Khi Cơ Đốc giáo lần đầu tiên thu hút sự chú ý của mọi người và khẳng định nguồn gốc thần thánh của mình, đã có một hệ thống tôn giáo khác, admittedly rất cổ xưa, mà không thể phủ nhận là có nguồn gốc thần thánh. Những phép lạ mà các pháp sư Ai Cập cho là do ngón tay của Đức Chúa Trời thực hiện đã được Môi-se thực hiện: như một bằng chứng rằng Chúa đã sai ông dẫn dân Ngài ra khỏi Ai Cập. Những phép lạ mà người Do Thái không thể phủ nhận đã được các sứ đồ của Chúa Giê-su thực hiện: như bằng chứng về sứ mệnh thần thánh của họ. Đối mặt với hai “tôn giáo” này, hai hệ thống này—một được giới thiệu trong sa mạc, một trong phòng trên lầu ở Giê-ru-sa-lem—mọi người nên theo hệ thống nào, và người Do Thái nên liên kết với hệ thống nào? Đức Chúa Trời, Đấng “kỳ diệu trong sự khuyên bảo” và “vĩ đại trong sự hiểu biết” (Ê-sai 28:29), đã vui lòng cho phép cả hai cùng tồn tại trong một thời gian, để sự ưu việt của Cơ Đốc giáo so với Do Thái giáo được rõ ràng, và để những gì các nghi lễ của Môi-se hướng đến sẽ tìm thấy sự hoàn thành trong một lễ tế duy nhất.
Có những chân lý chung và những điểm tương đồng nhất định giữa hai hệ thống này. Tuy nhiên, những lễ vật dâng lên hàng năm trong Do Thái giáo, qua sự lặp đi lặp lại, đã chứng tỏ rằng họ chưa bao giờ làm cho tấm lòng trở nên trọn vẹn (Hê-bơ-rơ 10:1). Những lễ vật này làm chứng cho một sự thiếu sót mà chính họ không thể khắc phục được. Mặt khác, các môn đồ của Chúa hướng về sự hy sinh trọn vẹn của Chúa Giê-su, điều mà không gì có thể thêm vào được nữa. Phải, họ cũng đang chờ đợi, nhưng không phải chờ đợi một lễ vật hữu hiệu. Họ chỉ đơn giản là chờ đợi sự cứu rỗi trọn vẹn, điều mà chỉ được bày tỏ đầy đủ khi Ngài hiện ra lần thứ hai (Hê-bơ-rơ 9:28). Vì vậy, quay lưng lại với Cơ Đốc giáo để trở về Do Thái giáo có nghĩa là thụt lùi. Bằng cách từ chối Cơ Đốc giáo, người ta đã từ bỏ hy vọng duy nhất để thoát khỏi cơn thịnh nộ sắp đến.
Đối với mọi người, ngay khi lẽ thật Cơ Đốc giáo đến với họ, về cơ bản họ không có sự lựa chọn nào khác. Nếu họ rời bỏ Do Thái giáo, họ làm như vậy vì nó không thể cung cấp những gì họ cần. Nếu họ ở lại trong Do Thái giáo, họ thừa nhận qua những lễ vật lặp đi lặp lại rằng họ không nhận được những gì họ thiếu. Nếu họ rời bỏ Cơ Đốc giáo—thì phương tiện nào do Chúa ban cho vẫn có thể mang lại lợi ích cho họ trước ngai vàng của Đức Chúa Trời? Lời Chúa đã nói rõ điều này: “Nếu chúng ta cố ý phạm tội sau khi đã nhận biết lẽ thật [tức là cố ý phạm tội, Hê-bơ-rơ 10:29 cho biết], thì không còn của lễ nào chuộc tội nữa” (Hê-bơ-rơ 10:26). Vì vậy, ngoài Cơ Đốc giáo, không còn gì dành cho người tội lỗi.
“Không còn của lễ nào chuộc tội nữa”—một lời tuyên bố long trọng loại trừ mọi thứ không phải là sự hy sinh của Chúa Giê-su, đồng thời cũng nói rõ điều mà sự hy sinh này có thể đạt được. Ngôn ngữ rất dứt khoát để không ai nhầm lẫn về tương lai của mình: “Không còn của lễ nào chuộc tội nữa”—vậy thì cần phải có một sự hy sinh. Tại sao lại nói không còn của lễ nào nữa nếu người ta có thể vào thiên đàng mà không cần? Nhưng nếu tội lỗi không thể được xóa bỏ bởi sự hy sinh của Chúa Giê-su, thì nó cũng không thể được xóa bỏ bởi bất cứ điều gì khác. Sự cứu rỗi cuối cùng và duy nhất sẽ biến mất nếu sự hy sinh này thất bại. Nếu người ta từ chối sự hy sinh này, họ đã từ chối sự hy sinh duy nhất do Đức Chúa Trời thiết lập, sự hy sinh từng tuyên bố có thể xóa bỏ tội lỗi. Họ phải đối mặt với một tương lai tuyệt vọng và chắc chắn về sự phán xét của Đức Chúa Trời. Sẽ vẫn còn “sự chờ đợi đáng sợ về sự phán xét” và “lòng nhiệt thành của ngọn lửa sẽ thiêu rụi những kẻ chống đối họ” (Hê-bơ-rơ 10:27).
Đối mặt với sự lựa chọn này—sự hy sinh của Chúa Giê-su Christ hoặc không được cứu rỗi khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời—câu hỏi có thể nảy sinh: Liệu sự hy sinh có đủ cho sự cứu rỗi không? Nếu tôi dựa vào đó, liệu tôi có thể tin tưởng rằng nó sẽ giúp tôi không? Liệu nó có mang lại cho tôi sự bảo vệ hiệu quả khỏi sự trừng phạt của Đức Chúa Trời không? Câu trả lời rất toàn diện và rõ ràng! “Không còn của lễ chuộc tội nào nữa”, Lời Chúa phán khi sự chuộc tội được thực hiện trên thập tự giá bị từ chối. “Không còn lương tâm về tội lỗi nào nữa” khi sự hy sinh này được chấp nhận (Hê-bơ-rơ 10:2). Không có sự hy sinh, người thờ phượng không bao giờ có thể được thanh tẩy; tuy nhiên, nhờ sự hy sinh, người đó được thanh tẩy một lần và mãi mãi.
Các nghi lễ Môi-se không hoàn hảo, và việc từ bỏ Cơ Đốc giáo cuối cùng gắn liền với sự tuyệt vọng không lối thoát. Nhưng thông qua sự chấp nhận Cơ Đốc giáo một cách chân thành, sự hoàn hảo được bảo đảm đối với trạng thái của người tin. Vì trước khi Chúa Giê-su chịu hy sinh trên thập tự giá, chưa từng có lễ vật nào chuộc tội, thì kể từ khi lễ vật ấy được hoàn thành, không gì có thể thay thế được. Khi người tội lỗi hướng về thập tự giá, họ có thể chắc chắn về sự tha thứ trọn vẹn và vĩnh cửu cho tội lỗi của mình. Đức Thánh Linh làm chứng cho điều này: "Ta sẽ không còn nhớ đến tội lỗi và những việc làm bất pháp của chúng nữa" (Hê-bơ-rơ 8:12). Vì nơi nào có sự tha thứ tội lỗi, thì không cần phải có lễ vật chuộc tội nữa (Hê-bơ-rơ 10:18). Không điều gì nghi ngờ nên làm lu mờ triển vọng của người tội lỗi về Đức Chúa Trời. Người nào coi việc bội đạo là đúng đắn...Người phàm được cảnh báo; nhưng người tin Chúa được bảo đảm.
Nền tảng mà mọi sự dựa vào thật vững chắc biết bao! Các nghi lễ tế lễ mà con người có thể tham gia không bao giờ có thể thanh tẩy lương tâm. Chỉ có một hy sinh duy nhất, mà trong đó loài người không hề tham gia, mới có khả năng làm được điều này. Các thầy tế lễ đã dâng nhiều của lễ—và điều đó là đúng—nhưng chỉ có Chúa Giê-su hy sinh chính mình. Giờ đây, những lời tuyên bố về người tin Chúa được đưa ra mà trước đây chưa từng có. Nhờ ý muốn của Đức Chúa Trời và sự hy sinh một lần đủ cả của thân thể Chúa Giê-su Christ, họ được thánh hóa và được làm cho trọn vẹn đời đời nhờ cùng một sự hy sinh đó (Hê-bơ-rơ 10:14). Như vậy, họ tìm thấy một “con đường mới và sống động” vào Nơi Chí Thánh, mà Ngài đã mở ra cho chúng ta nhờ huyết Ngài và bức màn, tức là thân thể Ngài (Hê-bơ-rơ 10:20). Tất cả đều được quy cho sự hy sinh và công việc của Ngài, điều mà Cha hài lòng.
Chính Chúa Giê-su Christ đã hoàn thành mọi sự cho chúng ta. Được thánh hóa, được làm cho trọn vẹn, được tha thứ, và mạnh dạn bước vào Nơi Chí Thánh—đó là thứ tự. Được thánh hóa và do đó được biệt riêng cho Đức Chúa Trời, được hoàn thiện và do đó ở trong một vị trí hoàn hảo trước mặt Ngài, được tha thứ và do đó được bình an với tội lỗi của chúng ta—điều gì có thể tiếp theo ngoài quyền được vào nơi thánh nhất?
Lòng người vui mừng biết bao khi suy ngẫm về sự hoàn hảo của lễ tế! Thật vô ích khi dựa vào các lễ tế theo luật pháp hoặc mong đợi bất cứ điều gì từ các thầy tế lễ đã dâng chúng. Về họ, người ta nói, "không bao giờ," nhưng về lễ tế của Đấng Christ, "một lần cho tất cả" và "mãi mãi." Ai quay lưng lại với lễ tế này sẽ không còn lễ vật nào khác để chuộc tội; ai thực sự chấp nhận nó sẽ không còn bị nhắc nhở về tội lỗi của mình nữa. Vậy tại sao lại cần một lễ tế khác? Nó đã cung cấp mọi thứ chúng ta thiếu, nhưng không chỉ vậy. Nó đã làm được nhiều hơn những gì chúng ta có thể tưởng tượng. Nó bảo đảm cho chúng ta mọi thứ chúng ta có thể hiểu và hưởng thụ.
A-bên đã dâng tế lễ chiên con bên ngoài vườn và nhận được chứng cớ là người công chính. Tuy nhiên, ông không bao giờ được vào Thiên Đàng nữa. Chúa Giê-su đã chết bên ngoài cổng, do đó mở ra Nơi Chí Thánh cho những người tin mãi mãi. Khi A-rôn bước vào Nơi Chí Thánh trên đất, ông thấy nơi đó vắng vẻ, vì con người không thể vào được nơi uy nghi của Đức Chúa Trời. Những người tin Chúa bước vào Nơi Chí Thánh trên trời qua đức tin và biết rằng chỗ của họ ở đó là mãi mãi. Khi Đức Chúa Trời hiện ra trong sự uy nghi của Ngài tại Si-nai, dân chúng đã rút lui khỏi vị trí được chỉ định và đứng ở xa (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:18-21; Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:5-27). Ranh giới được đặt xung quanh ngọn núi mà họ không được phép vượt qua, nếu không sẽ gặp cái chết.
Tuy nhiên, chúng ta được mời gọi đến gần với tấm lòng chân thành và niềm tin vững chắc, lòng được thanh tẩy khỏi lương tâm xấu xa và thân thể được rửa sạch bằng nước tinh khiết (Hê-bơ-rơ 10:22). Trong khi những lời này khuyên răn và nhắc nhở chúng ta về bản chất thật của mình, chúng cũng cho chúng ta thấy sự hy sinh duy nhất này đã hoàn thành điều gì cho chúng ta, những người tin Chúa. Điều mà loài người chưa từng có trước đây, chúng ta có thể có, và điều mà loài người không bao giờ có thể tự làm được, chúng ta đã trở thành nhờ công việc một lần cho tất cả của Chúa Giê-su trên thập tự giá.
Từ Abel đến thập tự giá, các khía cạnh khác nhau của sự hy sinh mà người tội lỗi cần đã được bày tỏ trong Lời Chúa. Tuy nhiên, trong khi mỗi sự hy sinh mới đều làm chứng cho một sự thiếu sót, thì không sự hy sinh nào đáp ứng được yêu cầu về sự công chính của Đức Chúa Trời và nhu cầu của nhân loại—cho đến cuối cùng, vào thời kỳ cuối cùng, Con yêu dấu của Đức Chúa Trời đã hiện ra để cất đi tội lỗi. Khi đó, mọi sự hy sinh đều tìm thấy sự tương ứng của nó trong sự hy sinh của Chúa Kitô, và việc dâng lễ vật chuộc tội đã chấm dứt. Tuy nhiên, điều này không xảy ra vì trường hợp này là vô vọng và không thể tìm thấy gì để làm giảm bớt nỗi đau khổ của người tội lỗi, mà bởi vì sự chuộc tội trọn vẹn đã được hoàn thành. Giá trị của sự hy sinh này vẫn mãi mãi không thay đổi trước mặt Cha Ngài và Đức Chúa Trời của chúng ta.
[Trích từ "Suy nghĩ về sự hy sinh";]