Bài Sáu Mươi Sáu

Được Chọn

Trong bài này, chúng ta đến với phần ghi chép về một trong những người gây chú ý nhất trong Sách Sáng Thế Ký –Gia-cốp. Sáng Thế Ký thuật lại 9 nhân vật lớn. Năm người đầu –A-đam, A-bên, Ê-nót, Hê-nóc và Nô-ê– được xem như 5 người riêng biệt. Dù giữa họ có mối liên hệ thuộc linh nào đó, nhưng nói cách nghiêm túc, A-đam, A-bên, Ê-nót, Hê-nóc và Nô-ê không quan hệ gì với nhau. Tuy nhiên, khi đến với 4 nhân vật cuối –Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp và Giô-sép– chúng ta thấy rằng về kinh nghiệm sự sống, không nên xem họ là 4 cá nhân riêng biệt. Như chúng tôi đã chỉ rõ, với Áp-ra-ham, chúng ta không có vấn đề tuyển chọn. Điều đầu tiên trong phần ghi chép về Áp-ra-ham là sự kêu gọi. Nhưng theo sự khải thị Tân Ước, kinh nghiệm về Đức Chúa Trời không bắt đầu bằng sự kêu gọi của Đức Chúa Trời mà với sự lựa chọn của Ngài. Trước hết, Đức Chúa Trời chọn; thứ hai, Ngài tiền định; và thứ ba, Ngài kêu gọi chúng ta. Sau sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, chúng ta có sự tha thứ, sự cứu chuộc, sự xưng công chính, sự tái sanh và sự cứu rỗi trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Trong điều này, chúng ta thấy rằng với Áp-ra-ham, không có sự khởi đầu kinh nghiệm về Đức Chúa Trời. Sự khởi đầu này ở nơi Gia-cốp, vì trong ông, chúng ta thấy sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, trong phần ghi chép về Gia-cốp, chúng ta không tìm thấy sự kêu gọi của Đức Chúa Trời. Do đó, một lần nữa, chúng ta nói rằng Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp cộng với Giô-sép không phải là 4 người riêng biệt mà là 4 phương diện của một kinh nghiệm trọn vẹn trong sự sống. Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp với Giô-sép, mỗi người đại diện cho một phương diện của kinh nghiệm sự sống. Như chúng ta sẽ thấy, Gia-cốp đại diện cho đời sống được biến đổi và Giô-sép đại diện cho phương diện cai trị, phương diện làm vua của đời sống được biến đổi này.

Theo sự khải thị Tân Ước, trước hết người tin đã được Đức Chúa Trời chọn trong quá khứ đời đời trước khi tạo lập thế gian (Êph. 1:4). Kế đến, tín đồ được tiền định theo sự lựa chọn của Đức Chúa Trời. Điều này cũng xảy ra trong quá khứ đời đời. Sau đó, trong cõi thời gian, Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta. Trong sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, theo sau sự tiền định của Ngài, chúng ta nhận được sự tha thứ, sự cứu chuộc, sự xưng công chính, sự tái sanh và sự cứu rỗi trọn vẹn. Cùng với những điều này, chúng ta phải được biến đổi. Hằng ngày, chúng ta ở trong tiến trình biến đổi của Đức Chúa Trời để không những được đem vào quyền làm con trọn vẹn mà còn được đem vào vương quyền. Chúng ta đã được sanh ra làm con cái của Đức Chúa Trời, con của vua, và đang trải qua tiến trình biến đổi của Đức Chúa Trời để trong tương lai, chúng ta có thể là vua.

Với Áp-ra-ham hay Y-sác, chúng ta không thấy vương quyền. Vương quyền ở nơi Giô-sép, là một phần của Gia-cốp. Khi Gia-cốp được đón tiếp ở Ai-cập, nhìn bên ngoài, Pha-ra-ôn là vua trên cả thế gian nhưng thực ra, người cai trị thật sự là Giô-sép, không phải Pha-ra-ôn. Nhưng Giô-sép không đại diện cho chính ông mà đại diện cho cha ông. Như thế, vào lúc đó, thế gian được cai trị bởi Gia-cốp qua Giô-sép.

Tất cả thánh đồ đều đang trải qua tiến trình biến đổi để trở nên các vua. Do đó, sự kinh nghiệm đúng đắn, đầy đủ và trọn vẹn về Đức Chúa Trời là đi từ sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời đến vương quyền của chúng ta. Sự tuyển chọn đã được hoàn thành trong quá khứ đời đời, còn vương quyền sẽ dành cho tương lai đời đời. Vương quyền là phần định của chúng ta. Trong quá khứ đời đời, Đức Chúa Trời đã chọn và tiền định chúng ta để là vua trong tương lai đời đời. Với Áp-ra-ham, chúng ta không thấy sự tuyển chọn trong quá khứ đời đời cũng không thấy vương quyền trong tương lai đời đời. Nói cách khác, phần ghi chép về Áp-ra-ham không có sự khởi đầu cũng không có sự kết thúc của kinh nghiệm về Đức Chúa Trời, mà cả hai điều này đều nằm nơi Gia-cốp. Trong phần ghi chép về Gia-cốp, chúng ta có sự khởi đầu rất tốt và cũng có sự kết cuộc đầy đủ. Gia-cốp, kẻ nắm gót, người tiếm vị, đã được biến đổi thành hoàng tử của Đức Chúa Trời. Cuối cùng, ông đã trở thành Ítx-ra-ên và không còn là Gia-cốp nữa. Nếu đọc cẩn thận Tân Ước, chúng ta sẽ thấy danh Ítx-ra-ên cuối cùng xuất hiện trong Giê-ru-sa-lem Mới (Khải. 21:12). Mặc dù Ítx-ra-ên ở trong Giê-ru-sa-lem Mới, nhưng danh Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp không được tìm thấy ở đó.

4. Phương Diện Thứ Ba –Kinh Nghiệm Của Gia-cốp

Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp với Giô-sép là một đơn vị trọn vẹn trong kinh nghiệm sự sống. Chúng ta không nên xem họ là 4 cá thể riêng biệt mà là 4 phương diện khác nhau trong kinh nghiệm trọn vẹn của một người. Bây giờ chúng ta đến với phương diện thứ ba –phương diện của Gia-cốp. Trong Áp-ra-ham, chúng ta có sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, sự xưng công chính bởi đức tin, sống bởi đức tin nơi Đức Chúa Trời và sống trong mối tương giao với Đức Chúa Trời. Trong Y-sác, chúng ta có sự thừa hưởng ân điển, nghỉ ngơi và vui hưởng. Trong Y-sác, chúng ta không thấy sự xưng công chính bởi đức tin vì điều này được bao gồm trong kinh nghiệm của Áp-ra-ham. Nhưng với Y-sác, chúng ta có sự thừa kế và vui hưởng ân điển, là điều không được thấy trong phần ghi chép về Áp-ra-ham. Trong điều này, chúng ta thấy các phương diện khác nhau của kinh nghiệm sự sống. Trong Gia-cốp, chúng ta thấy sự tuyển chọn và xử lý của Đức Chúa Trời. Dù tất cả chúng ta đều thích thừa thọ và vui hưởng ân điển, nhưng lại không thích bị xử lý. Trong Gia-cốp, chúng ta không thấy phương diện vui hưởng; đúng ra, chúng ta thấy phương diện xử lý của Đức Chúa Trời. Vì Gia-cốp tiếm vị rất nhiều nên tay của Đức Chúa Trời luôn đặt trên ông. Việc Gia-cốp tiếm vị dẫn đến những sự xử lý của Đức Chúa Trời. Có lẽ Đức Chúa Trời đã phán: “Hỡi Gia-cốp, ngươi có thể tiếm vị, nhưng Ta có thể xử lý ngươi. Trong mỗi bước tiếm vị của ngươi, sẽ có những xử lý của Ta”. Đây không phải là hình phạt của Đức Chúa Trời mà là những xử lý của Ngài nhằm mục đích biến đổi Gia-cốp.

Khi đang suy xét bài này trong hiện diện Chúa, tôi bật cười khi thấy Gia-cốp đã bắt đầu tranh đấu ngay cả trước khi ra đời. Rê-bê-ca đã thọ thai và “thai đôi trong bụng đánh nhau” (25:22). Sự đánh nhau này có lẽ khởi từ Gia-cốp, không phải từ Ê-sau. Việc tranh chiến của Ê-sau chắc hẳn để phòng thủ. Có lẽ Gia-cốp đã nói: “Ê-sau à, anh không được ra trước tôi. Tôi phải ra trước”. Khi đó, Ê-sau nói: “Không, anh ở trước em. Anh phải ra trước”. Hai đứa trẻ đang tranh nhau; không thể chịu nỗi, người mẹ bèn hỏi Chúa về điều đó (25:22). Dưới sự tể trị của Đức Chúa Trời, Ê-sau ra trước, nhưng Gia-cốp không ngừng tranh đấu. Sau khi ra rồi, ông nắm lấy gót của Ê-sau (25:26). Do điều này, ông được đặt tên là Gia-cốp, nghĩa là kẻ nắm gót. Vì Gia-cốp là kẻ nắm gót như vậy nên Đức Chúa Trời phải xử lý ông. Kết quả xử lý của Đức Chúa Trời là sự biến đổi. Ở tuổi trưởng thành, Gia-cốp không còn là Gia-cốp nữa mà là Ítx-ra-ên, hoàng tử của Đức Chúa Trời. Cuối cùng, Đức Chúa Trời đã đặt cả thế gian, bao gồm Pha-ra-ôn, ở dưới ông.

Một lần nữa tôi nói rằng 4 người này tạo nên một đơn vị trọn vẹn về kinh nghiệm Đức Chúa Trời. Tất cả chúng ta là Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp với Giô-sép. Hiện nay, chúng ta còn đang trải qua tiến trình biến đổi của Đức Chúa Trời. Nhưng đến một ngày, chúng ta đều trở thành Ítx-ra-ên, hoàng tử của Đức Chúa Trời, cùng với “Giô-sép” của chúng ta cai trị trên khắp đất.

a. Được Chọn

Trong Gia-cốp, chúng ta thấy sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, tức là vấn đề Gia-cốp được chọn (25:21-26; 1Phi. 2:9). Anh em có tin mình đã được chọn không? Làm thế nào anh em biết điều này? Dù chúng ta có thể đứng trên Lời Đức Chúa Trời và nói: “Tôi biết tôi đã được chọn vì Kinh Thánh nói với tôi như thế”, nhưng tôi vẫn muốn hỏi anh em một câu: Làm thế nào từ kinh nghiệm, chúng ta biết rằng chúng ta đã được Đức Chúa Trời chọn? Chúng ta biết điều này bởi sự kiện chúng ta không thể xa khỏi Ngài. Suốt 50 năm qua trong đời sống Cơ-đốc, nhiều lần tôi đã tìm cách xa khỏi Chúa. Thậm chí tôi đã nói với Ngài: “Chúa ơi, con mệt mỏi với đời sống Cơ-đốc. Con sẽ trốn chạy”. Dù cố gắng trốn chạy nhưng tôi không thể làm điều đó. Trong khi một số công nhân Cơ-đốc sợ anh em xa cách Chúa thì tôi mạnh dạn khích lệ anh em xa cách Ngài. Hãy cố hết sức làm điều đó, nói với Ngài rằng: “Chúa ơi, con không yêu Ngài nữa. Con thôi không muốn làm Cơ-đốc nhân nữa”. Anh em có thể nói như vậy với Chúa, nhưng Ngài sẽ đáp: “Con chấm dứt với Ta ư? Điều đó không tùy thuộc vào con. Con có thể dứt bỏ, nhưng Ta thì không. Con sẽ đi đâu –đi Ai-cập à? Nếu con đi đến đó, Ta sẽ đến đó chờ con. Khi con đến đó, con sẽ thấy Ta có ở đó rồi”. Tất cả chúng ta đều đã mắc bẫy và không thể trốn thoát. Đây là bằng chứng mạnh mẽ rằng chúng ta đã được Đức Chúa Trời chọn.

1) Trước Khi Được Sanh Ra

Gia-cốp đã được chọn trước khi được sanh ra, thậm chí trước khi tạo lập thế gian (25:22-23; La. 9:11; Êph. 1:14). Giống như Gia-cốp, chúng ta cũng đã được chọn trước khi được sanh ra. Trong quá khứ đời đời, trước khi Đức Chúa Trời bắt đầu cuộc sáng tạo, Ngài đã chọn chúng ta. Dù hết sức nhỏ bé, nhưng chúng ta đủ lớn để Đức Chúa Trời quan tâm đến. Ngay cả trước buổi sáng thế, Đức Chúa Trời đã quan tâm đến chúng ta bằng cách chọn chúng ta trong quá khứ đời đời.

Vào đầu chức vụ của mình, tôi rất bối rối bởi sự kiện nhiều bạn bè tôi, những người gần như sắp trở thành Cơ-đốc nhân, đã không được cứu. Nhưng nhiều người xa cách Chúa, những người mà tôi nghĩ là không bao giờ được cứu thì họ đã được cứu. Một số trong họ đã được cứu sau khi chỉ đến với một buổi nhóm truyền giảng. Dường như họ được cứu không vì lý do gì. Thực ra, họ được cứu vì Đức Chúa Trời đã chọn họ. Gia-cốp, đứa con hư đốn, kẻ nắm gót, người tiếm vị, đã được Đức Chúa Trời chọn. Đây là điều quyết định cho tương lai của ông. Sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời là căn nguyên, sự khởi đầu của đời sống Gia-cốp. Đừng nghĩ rằng anh em được cứu do ngẫu nhiên. Không, anh em được cứu là việc Đức Chúa Trời hoàn thành sự tuyển chọn của Ngài.

2) Theo Sự Biết Trước Của Đức Chúa Trời

Việc chúng ta được Đức Chúa Trời chọn là theo sự biết trước của Ngài (1Phi. 1:2;La. 8:29). Tôi thích cụm từ sự biết trước. Trước khi chúng ta được sanh ra, Đức Chúa Trời đã biết chúng ta trước. Trong quá khứ đời đời, Đức Chúa Trời đã chọn và tiền định chúng ta theo sự biết trước của Ngài.

3) Không Bởi Sự Tranh Đấu Của Ông

Gia-cốp được Đức Chúa Trời chọn không do sự tranh đấu của ông (25:22-23,26). Cũng vậy, việc chúng ta được chọn không theo sự tranh đấu của chúng ta. Gia-cốp có phần nào ngu dại. Tất nhiên, ông đã không có sự hiểu biết như chúng ta. Nếu biết rằng ông đã được chọn, hẳn ông sẽ không cần tranh đấu và có thể nói với Ê-sau rằng: “Ê-sau ơi, anh ra trước đi. Dù ai ra trước thì em cũng đã được chọn rồi. Dù anh nhanh thế nào hay em chậm ra sao, không thành vấn đề. Quyền trưởng nam thuộc về em vì em đã được chọn”. Nhưng vì không có sự khải thị này nên Gia-cốp đã tranh đấu.

4) Không Bởi Việc Làm Của Ông

La-mã 9:11 nói về Gia-cốp và Ê-sau rằng: “Khi hai con chưa sanh ra, chưa làm điều chi hoặc thiện hoặc ác –hầu cho chỉ định của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn cứ còn mãi, chẳng phải bởi việc làm, bèn là bởi Đấng kêu gọi”. Trong câu này, chúng ta thấy rằng việc Gia-cốp được chọn không do việc làm của ông. Trước khi hai con trẻ này chưa làm điều thiện hoặc ác, Đức Chúa Trời đã phán với Rê-bê-ca, mẹ chúng rằng: “Đứa lớn sẽ hầu việc đứa nhỏ” (La. 9:12). Điều này chứng tỏ rằng sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời không tùy thuộc vào việc làm của chúng ta. Chúng ta tốt hay xấu chẳng có ý nghĩa gì.

5) Bởi Đức Chúa Trời Kêu Gọi

La-mã 9:13 nói: “Ta yêu Gia-cốp nhưng ghét Ê-sau”. Khi đọc phần ghi chép về Gia-cốp và Ê-sau lúc trai trẻ, tôi thấy tiếc cho Ê-sau, tôi nghĩ rằng: “Ê-sau tốt hơn Gia-cốp nhiều. Tại sao Đức Chúa Trời phán rằng Ngài ghét Ê-sau nhưng yêu Gia-cốp?” Đừng nói rằng Đức Chúa Trời không công bằng. Ngài là Đức Chúa Trời. Ngài là Đấng Làm Nên, Đấng Tạo Hóa. Sự tuyển chọn của Ngài không tùy thuộc vào chúng ta mà hoàn toàn tùy thuộc vào Ngài. Điều đó không do sự tranh đấu hay việc làm của chúng ta, mà “do Ngài là Đấng kêu gọi”. Chúng ta không phải là Đấng Tạo Hóa –mà là Ngài. Trong La-mã chương 9, [khi] trả lời những kẻ chống nghịch, Phao-lô dường như nói: “Anh em không biết rằng anh em chỉ là đất sét và Đức Chúa Trời là Thợ Gốm sao? Thợ Gốm không có quyền làm ra thứ Ngài muốn từ trong đống đất sét đó sao?” Bởi điều này, chúng ta thấy việc chúng ta được chọn hoàn toàn do Đức Chúa Trời là Đấng kêu gọi.

6) Bởi Sự Thương Xót Của Đức Chúa Trời

Sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời cũng bởi sự thương xót của Ngài (La. 9:14-16). Đức Chúa Trời phán với Môi-se: “Ta sẽ thương xót kẻ Ta thương xót, Ta sẽ tỏ lòng trắc ẩn kẻ Ta muốn tỏ lòng trắc ẩn” (La. 9:15). Tất cả chúng ta là đối tượng của sự thương xót của Đức Chúa Trời. Cảm tạ Chúa biết bao vì Ngài đã tỏ lòng thương xót trên chúng ta! “Vậy, điều đó chẳng phải bởi kẻ mong muốn, cũng chẳng phải bởi kẻ bôn ba, bèn là bởi Đức Chúa Trời thương xót” (La. 9:16).

7) Bởi Ân Điển Của Đức Chúa Trời

Sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời cũng bởi ân điển Ngài (La. 11:5). Có phần nào khó hiểu về sự thương xót và ân điển khi liên hệ đến sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Dù chúng ta đã được Đức Chúa Trời chọn và biết trước trong quá khứ đời đời, nhưng khi Đức Chúa Trời đến kêu gọi chúng ta, chúng ta ở trong tình trạng đáng khinh, một tình trạng cần đến sự thương xót của Đức Chúa Trời. Kẻ thù, Ma-Quỉ, có thể nói với Đức Chúa Trời rằng: “Hãy nhìn người mà Ngài chọn. Hắn đáng khinh làm sao!” Và, Đức Chúa Trời phán với Sa-tan: “Ớ Sa-tan, ngươi không biết rằng đây là cơ hội rất tốt để Ta tỏ sự thương xót Ta sao? Không có con người đáng khinh như thế, làm thế nào Ta có thể tỏ lòng thương xót của Ta? Nếu mọi người đều hoàn hảo và đạt tiêu chuẩn, sẽ không có ai để Ta bày tỏ sự thương xót. Hỡi Sa-tan, người được chọn này là người đúng đắn để làm đối tượng của sự thương xót Ta”. Còn ân điển thì sao? Như chúng ta đã thấy, ân điển là điều gì đó của Đức Chúa Trời được đem vào bản thể chúng ta. Dù chúng ta đáng khinh như thế, nhưng Đức Chúa Trời không khước từ. Trái lại, bất kể sự kiện cáo của Sa-tan, Ngài vẫn luôn thương xót chúng ta. Có lẽ Đức Chúa Trời phán với Sa-tan rằng: “Ớ Sa-tan, Ta không những tỏ lòng thương xót đối với những người được chọn của Ta mà còn đem chính Ta vào trong họ”. Khi Đức Chúa Trời đem chính Ngài vào trong bản thể chúng ta, đó là ân điển. Chúng ta không những là đối tượng của sự thương xót của Đức Chúa Trời mà còn là đối tượng của ân điển. Chúng ta ở dưới sự thương xót của Đức Chúa Trời và ân điển Ngài ở trong chúng ta.

Tôi có thể làm chứng rằng tôi ở dưới sự thương xót thần thượng và trong tôi có ân điển thần thượng. Tất cả điều này là do sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Đây không phải là kinh nghiệm của anh em sao? Tất cả chúng ta có thể làm chứng rằng dù chúng ta đáng thương và khốn cùng nhất, nhưng Đức Chúa Trời đã đến, ban cho chúng ta sự thương xót của Ngài và chúng ta ăn năn. Ngay khi ấy, một điều gì đó thần thượng –ân điển của Đức Chúa Trời– được đem vào trong chúng ta. Bây giờ, chúng ta không những ở dưới sự thương xót của Đức Chúa Trời mà cũng có ân điển Ngài, tức Thân Vị sống của Đấng Christ là Linh, bên trong chúng ta. Đây là sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Trong phần ghi chép về đời sống Gia-cốp, chúng ta thấy điều gì đó có thể được gọi là sự thương xót và điều gì đó có thể được gọi là ân điển.

8) Theo Sau Là Sự Tiền Định Của Đức Chúa Trời

Theo sau sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời trong quá khứ đời đời là sự tiền định của Ngài (La. 8:29; Êph. 1:5). Thật khó giải thích nghĩa của từ tiền định. Theo tiếng Hi-lạp, nó có nghĩa là được đánh dấu trước. Đức Chúa Trời đã đánh dấu chúng ta trước. Trước khi được sinh ra, chúng ta đã được Đức Chúa Trời thấy trước và biết trước. Chúng ta không những được Đức Chúa Trời chọn trong quá khứ đời đời mà còn được đánh dấu trước, và dấu ấn này bây giờ ở trên chúng ta. Ngay cả các thiên sứ cũng biết rằng chúng ta đã được đánh dấu trước. Do đó, tiền định có nghĩa là Đức Chúa Trời đã đánh dấu chúng ta trước cho một phần định chắc chắn –làm con cái của Ngài. Ngài đã chọn và tiền định chúng ta cho quyền làm con (Êph. 1:4-5).

9) Theo Sau Là Sự Kêu Gọi Của Đức Chúa Trời

Theo sau sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời là sự kêu gọi của Ngài (La. 8:28). Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trong quá khứ đời đời và đã kêu gọi chúng ta trong cõi thời gian. Chúng ta không thể kinh nghiệm sự tuyển chọn hay tiền định của Đức Chúa Trời, nhưng có thể kinh nghiệm sự kêu gọi của Ngài. Tất cả chúng ta đã bị “mắc câu”. Tôi có thể làm chứng mạnh mẽ rằng ngày nọ, khi còn là một sinh viên trẻ đầy tham vọng, tôi đã bị Chúa “câu”. Dù cố sức vùng vẫy nhưng tôi chưa bao giờ thành công. Mỗi Cơ-đốc nhân đều có cùng kinh nghiệm này. Khi chúng ta đang đi trên con đường của mình thì một ngày nọ, Chúa đã “câu” chúng ta. Chúng ta có thể làm gì? Không có sự lựa chọn nào khác. Càng cố gắng ra khỏi lưỡi câu, lưỡi câu càng lớn. Lưỡi câu này đủ lớn để bao trùm cả vũ trụ. Dù chúng ta đi đâu, lưỡi câu cũng có ở đó. Nếu trốn đến sòng bạc Las Vegas, anh em sẽ thấy lưỡi câu có ở đó. Đó là ý nghĩa của việc được kêu gọi. Nhiều nphụ huynh đã quở trách đứa con-đã-mắc-câu-của Đức Chúa Trời rằng: “Sao con dại quá vậy? Tại sao con phải đi nhóm mỗi tối chứ? Con không biết rằng con phải có tương lai sao?” Chúng ta đến các buổi nhóm vì chúng ta đã bị bắt lấy bởi lưỡi câu thần thượng. Ai có thể kháng cự lưỡi câu này? Không ai. Khi lưỡi câu thần thượng này đến thăm anh em, có thể không có sự kháng cự. Đây là sự kêu gọi của Chúa, sự viếng thăm đầy ân điển của Ngài.

10) Vì Mục Đích Của Đức Chúa Trời

Chúng ta đã được chọn và kêu gọi vì mục đích của Đức Chúa Trời (La. 9:11). Không nhiều Cơ-đốc nhân biết mục đích này là gì. Khi còn trẻ, tôi đã nghe hết bài giảng này đến bài giảng khác, đọc hết sách này đến sách khác về Áp-ra-ham. Những bài giảng và sách đó nói về sự xưng công chính bởi đức tin, về Áp-ra-ham là tổ phụ của đức tin, nhưng không bài giảng nào nói rằng Đức Chúa Trời kêu gọi Áp-ra-ham với một mục đích. Trong Áp-ra-ham, chúng ta không thể thấy mục đích này vì ông không có sự trưởng thành trong sự sống. Chúng ta không thấy khởi đầu của kinh nghiệm về Đức Chúa Trời trong Áp-ra-ham; cũng không thấy kết cuộc đầy đủ của đời sống đúng đắn trong kinh nghiệm của ông. Bất ngờ, khi Áp-ra-ham đang sống ở Canh-đê, Đức Chúa Trời chiếu sáng trên ông và ông đã bị “mắc câu”. Đức Chúa Trời kêu gọi Áp-ra-ham và ông đã bị bắt lấy. Nhưng sự khởi đầu thật sự không bắt đầu tại Canh-đê mà bắt đầu với sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời trước buổi sáng thế. Sự khởi đầu này được tìm thấy trong Gia-cốp, không trong Áp-ra-ham. Chúng ta đã thấy rằng đời sống Áp-ra-ham kết thúc với sự tái hôn. Khi về già, ông đã tái hôn và sanh ra 6 người con. Chắc chắn điều này không phải là sự trưởng thành trong sự sống. Chúng ta không thấy Áp-ra-ham được biến đổi thành hoàng tử của Đức Chúa Trời. Nếu muốn thấy khởi đầu và kết cuộc của kinh nghiệm về Đức Chúa Trời, chúng ta phải đến với Gia-cốp. Kinh nghiệm của Gia-cốp về Đức Chúa Trời đã bắt đầu trong quá khứ đời đời và sẽ kéo dài cho đến tương lai đời đời.

Mục đích sự kêu gọi của Đức Chúa Trời là gì? Là để biến đổi người được kêu gọi của Ngài thành các vua. Chúng ta có thể thấy mục đích này trong Gia-cốp, không trong Áp-ra-ham hay Y-sác. Y-sác chỉ biết ăn “thịt ngon”. Nếu anh em hỏi Y-sác về mục đích đời sống, ông có thể đáp: “Mục đích của đời sống tôi là vui hưởng”. Y-sác không biết điều gì khác. Cũng vậy, ngày nay hầu hết Cơ-đốc nhân không biết mục đích của đời sống họ là gì. Họ có thể nói: “Chúng tôi đã được cứu để sống một đời sống hạnh phúc, có sự bình an và vui vẻ hôm nay, rồi tương lai sẽ lên thiên đàng”. Nhưng Tân Ước bày tỏ rõ rằng mục đích sự tuyển chọn, tiền định và kêu gọi của Đức Chúa Trời là quyền làm con (Êph. 1:4-5). Chúng ta đã được tiền định cho quyền làm con. Chúng ta không phải là những người con bình thường, chúng ta là con vua, con của hoàng gia, được định để làm vua. La-mã 8:29 nói: “Kẻ Ngài đã biết trước thì Ngài cũng đã tiền định để được đồng hóa theo hình ảnh của Con Ngài”. Đây là mục đích của Đức Chúa Trời. Mục đích của Đức Chúa Trời trong việc lựa chon, tiền định và kêu gọi chúng ta là làm cho tội nhân đáng thương thành con vua để sau khi tiến trình của sự biến đổi được hoàn tất, chúng ta có thể trị vì như vua.

Sáng Thế Ký 1:26 bày tỏ rằng mục đích của Đức Chúa Trời trong việc tạo dựng con người là để con người có thể biểu lộ Ngài trong hình ảnh Ngài và đại diện Ngài với sự quản trị của Ngài. Tân Ước cũng nói rằng chúng ta đã được làm nên những thầy tế lễ và các vua (Khải. 1:6; 20:6). Là thầy tế lễ, chúng ta mang hình ảnh của Đức Chúa Trời để biểu lộ Ngài; là các vua, chúng ta có quyền quản trị của Đức Chúa Trời để đại diện Ngài. Trong Vương Quốc Ngàn Năm, chúng ta sẽ biểu lộ Ngài trong hình ảnh Ngài như những thầy tế lễ và sẽ thi hành quyền quản trị của Ngài với uy quyền của Ngài để cai trị trái đất như vua. Bây giờ, hằng ngày chúng ta đang trải qua tiến trình biến đổi để có thể mang hình ảnh đầy đủ của Đức Chúa Trời và thi hành uy quyền của Ngài.

Nếu nhìn vào chính mình, chúng ta sẽ nói: “Càng nhìn chính mình, tôi càng thấy mình không giống như con Đức Chúa Trời, càng không giống như một vị vua. Thật đáng thương làm sao! Dù đã được cứu nhiều năm, tôi vẫn còn rất tệ”. Ngợi khen Chúa vì chúng ta nhận thức mình tệ hại như thế. Đừng thất vọng hay nản lòng. Đây là lý do chúng ta đang ở trong tiến trình biến đổi của Đức Chúa Trời.

Trong 50 chương của Sáng Thế Ký, hai mươi lăm chương rưỡi dành cho phần ghi chép về Gia-cốp với Giô-sép. Trong những chương này, chúng ta thấy rằng Gia-cốp ở dưới sự xử lý và kỷ luật của Đức Chúa Trời. Bất cứ ai dính líu hay quan hệ với Gia-cốp đều đã trở thành phương tiện Đức Chúa Trời dùng để xử lý ông. Đức Chúa Trời dùng cha, mẹ, anh, cậu, những người vợ và các con ông. Nhưng cuối cùng, khi Gia-cốp ra khỏi lò, ông trở thành hoàng tử của Đức Chúa Trời.

Mục đích kinh nghiệm của Gia-cốp là gì? Có phải để ông có sự bình an, vui vẻ và đời sống hạnh phúc không? Nếu nói điều này, Gia-cốp sẽ đáp: “Tôi không đồng ý với các anh. Trọn đời sống tôi, tôi không có nhiều sự bình an, ngay cả khi ở trong bụng mẹ. Đức Chúa Trời không đặt tôi ra trước; tôi phải chiến đấu cho điều đó. Và khi thua trận, tôi không bình an. Tôi đã lừa anh và anh ấy muốn giết tôi. Sau đó, mẹ tôi giúp tôi trốn qua cậu La-ban. La-ban khôn khéo hơn tôi nhiều trong việc lừa đảo. Đừng nói với tôi về sự bình an. Tôi không có nhiều sự bình an hay vui vẻ, nhưng có nhiều sự xử lý”. Mục đích của Đức Chúa Trời đối với Gia-cốp là không ban cho ông sự bình an, vui vẻ và đời sống hạnh phúc để rồi đem ông lên thiên đàng. Mục đích của Đức Chúa Trời là xử lý kẻ tiếm vị đáng thương này cho đến khi ông được biến đổi thành hoàng tử của Đức Chúa Trời, mang hình ảnh Ngài để biểu lộ Ngài và thi hành quyền quản trị của Ngài để đại diện Ngài. Đây là mục tiêu của Đức Chúa Trời. Khi đến phần cuối của Sáng Thế Ký, chúng ta thấy Ítx-ra-ên chính xác là loại người này. Khi thấy Pha-ra-ôn, ông không nói lời nào. Ông chỉ đưa tay ra và chúc phước cho Pha-ra-ôn (47:7,10). Gia-cốp mang hình ảnh của Đức Chúa Trời, biểu lộ Ngài cách đầy đủ. Hơn nữa, qua Giô-sép, ông là người có quyền quản trị trên khắp đất, đại diện Đức Chúa Trời trên đất . Như thế, vào cuối Sáng Thế Ký, chúng ta thấy mục tiêu của Đức Chúa Trời, mục tiêu sự tuyển chọn của Ngài. Ngày nay, chúng ta đang ở trên con đường của Gia-cốp. Tất cả chúng ta đều đã được kêu gọi, được xưng công chính và đang vui hưởng ân điển của Đức Chúa Trời. Đồng thời, chúng ta cũng đang ở dưới sự xử lý của Ngài. Không chỉ ngón út mà là ngón cái của Đức Chúa Trời đang đặt trên chúng ta. Đây là sự xử lý và sự biến đổi của Đức Chúa Trời. Điều này sẽ làm chúng ta không những thành con của Đức Chúa Trời mà còn là một Ítx-ra-ên, hoàng tử của Đức Chúa Trời.

Bài Sáu Mươi Bảy

Được Xử Lý 
(1)

Sách Sáng Thế Ký chứa tiểu sử của 9 nhân vật lớn: A-đam, A-bên, Ê-nót, Hê-nóc, Nô-ê, Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp và Giô-sép. Phần ghi chép dài nhất là về đời sống của Gia-cốp, chiếm gần nửa Sách Sáng Thế Ký. Vì sao Sách Sáng Thế Ký dành rất nhiều trang để viết về con người nầy? Nếu đọc kỹ Sáng Thế Ký, anh em sẽ thấy phần ghi chép về Gia-cốp, không giống như Áp-ra-ham, gồm nhiều chi tiết. Tiểu sử của Hê-nóc dài không đến nửa chương, còn tiểu sử của Ê-nót chỉ có vài câu. Dù Nô-ê là người quan trọng nhưng Sáng Thế Ký không dành nhiều trang để viết về ông. Lý do phần ghi chép của Gia-cốp dài vì trong kinh nghiệm sự sống, không gì mất nhiều thời gian bằng sự biến đổi. Chúng ta được kêu gọi trong tích tắc, được cứu trong chốc lát, được tha thứ và tái sanh chưa đầy một phút, nhưng để biến đổi đòi hỏi cả cuộc đời. Từ khi được cứu, chúng ta liên tục ở trong tiến trình biến đổi.

Trong Áp-ra-ham, chúng ta thấy sự kêu gọi và xưng công chính của Đức Chúa Trời. Trong Y-sác, chúng ta thấy một người luôn vui hưởng ân điển của Đức Chúa Trời. Dường như Y-sác không muốn biết gì cả, cũng không vận dụng gì. Khi bị Gia-cốp lừa, ông biết có điều gì đó sai vì ông nói “Giọng nói thì của Gia-cốp nhưng hai tay lại của Ê-sau” (27:22). Nếu là Y-sác, hẳn tôi sẽ nghiên cứu vấn đề một thời gian dài trước khi chúc phước cho ai. Y-sác nghi ngờ không biết đây có phải là Ê-sau không. Trong khi Y-sác biết giọng nói của các con trai mình và nghe rõ giọng của Gia-cốp nhưng “ông chẳng phân biệt được” (27:23). Điều nầy nghĩa là Y-sác không muốn vận dụng sự biện biệt của mình. Ông không biếng nhác trong ăn uống nhưng lười biếng vận dụng sự biện biệt của mình. Sách Sáng Thế Ký không dành nhiều chỗ cho phương diện nầy của Y-sác.

b. Được Xử Lý

Trong Gia-cốp, chúng ta không thấy sự kêu gọi hoặc sự xưng công chính của Đức Chúa Trời, cũng không thấy sự vui hưởng ân điển. Đúng ra, chúng ta thấy thế nào Đức Chúa Trời đã xử lý ông (25:19_32:21). Ngay cả khi Gia-cốp ở trong bụng mẹ, Đức Chúa Trời cũng đã xử lý ông. Trọn đời sống ông đã liên tục chịu sự xử lý của Đức Chúa Trời. Sự xử lý của Đức Chúa Trời là để biến đổi ông. Gia-cốp được sinh ra là một người tiếm vị, kẻ nắm gót. Tuy nhiên, ý định của Đức Chúa Trời là có một hoàng tử của Ngài. Làm thế nào một kẻ tiếm vị như thế lại có thể trở thành hoàng tử của Đức Chúa Trời? Chỉ bởi sự biến đổi. Thay đổi một ngôi nhà vật chất thì dễ nhưng không dễ để thay đổi một kẻ tiếm vị thành hoàng tử của Đức Chúa Trời. Điều nầy không thể thực hiện qua một đêm mà cần cả đời sống. Vì Gia-cốp tiêu biểu cho phương diện biến đổi nên ông có một tiểu sử dài như vậy.

Trong 25:19-34; 27:1-46 và 28:1-5, chúng ta thấy có 4 người –Gia-cốp, Ê-sau, Y-sác và Rê-bê-ca– mỗi người đều khác nhau. Dù Gia-cốp và Ê-sau là anh em sinh đôi, nhưng họ hoàn toàn khác nhau. “Ê-sau là một thợ săn giỏi, người của đồng ruộng; còn Gia-cốp là người dịu dàng, trầm lặng, thường ở trong trại” (25:27). Gia-cốp trầm lặng, khôn khéo và gian xảo, còn Ê-sau thì giong ruổi, thô lỗ và khỏe mạnh. Khi Gia-cốp và Ê-sau đánh nhau trong bụng mẹ, Ê-sau đã thắng vì sức mạnh. Trong khi Gia-cốp cố gắng để ra trước thì dường như Ê-sau nói: “Em làm gì vậy? Để anh ra trước”. Gia-cốp có đầu óc xảo quyệt, còn Ê-sau có thể lực mạnh mẽ. Khi biết bị Gia-cốp lừa, Ê-sau đe dọa sẽ giết Gia-cốp. Dường như Ê-sau nói: “Này Gia-cốp, em đã lừa anh. Tâm trí anh không thể đánh bại tâm trí em nhưng một ngày nào đó, anh sẽ giết em”. Trong điều nầy, chúng ta thấy Gia-cốp và Ê-sau hoàn toàn khác nhau.

Y-sác và Rê-bê-ca cũng khác nhau. Rê-bê-ca thông minh, mưu trí, khéo léo và có khả năng thao túng cả gia đình. Bà vừa làm cho sự gian xảo của Gia-cốp phát triển vừa điều khiển chồng. Y-sác hoàn toàn ở dưới sự thao túng của Rê-bê-ca. Hậu quả sự thao túng của bà là cả Ê-sau và Y-sác đều bị tiếm vị. Họ không những bị Gia-cốp tiếm vị mà còn bị Rê-bê-ca tiếm vị. Khi Y-sác sai Gia-cốp ra đi, có lẽ ông nghĩ rằng chính ông khởi xướng điều này. Thật ra, điều nầy do Rê-bê-ca khởi xướng. Sau khi bà nói vài lời với Y-sác, ông đã sai Gia-cốp đi đến La-ban (28:1-5). Rê-bê-ca đã điều khiển Y-sác trong vấn đề nầy.

Y-sác, Rê-bê-ca và Ê-sau hiệp lại làm ích lợi cho Gia-cốp. Đức Chúa Trời đã dùng 3 người nầy để biến đổi Gia-cốp. Trong điều nầy, chúng ta thấy rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ được Đức Chúa Trời kêu gọi (La. 8:28). Sau nầy chúng ta sẽ thấy La-ban cũng như những người vợ, những nàng hầu, con trai và con gái Gia-cốp đều được Đức Chúa Trời dùng để biến đổi ông. Mỗi hoàn cảnh, tình huống và con người được thấy trong phần ghi chép về đời sống Gia-cốp đều được sử dụng để biến đổi kẻ tiếm vị nầy thành hoàng tử của Đức Chúa Trời.

Chúng ta không thể tìm thấy câu chuyện nào kể nhiều về sự biến đổi bằng câu chuyện của Gia-cốp. Gia-cốp đã được tuyển chọn và tiền định. Mục đích của Đức Chúa Trời với người được chọn nầy là biến đổi ông thành hoàng tử của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không thích biến đổi những người tốt, đơn sơ, ngay thẳng, chân thật và thượng lưu. Ngài thích biến đổi những người tiếm vị như Gia-cốp. Anh em là loại người nào? Anh em là người tốt, ngay thẳng, chân thật hay là Gia-cốp? Tất cả chúng ta, kể cả các chị em, đều là Gia-cốp. Anh em có tiếm vị người khác không? Thưa chị em, có lẽ các chị đã tiếm vị mẹ, chồng và các con mình. Một số cha vợ đã tiếm vị con rể và một số chú bác đã tiếm vị các cháu. Đừng nghĩ rằng anh em rất tốt. Tôi không cho mình tốt như Áp-ra-ham hoặc Y-sác. Không, tôi nghĩ mình là Gia-cốp. Nhận biết mình là Gia-cốp sẽ là điều khích lệ cho anh em. Đừng nói rằng: “Ồ, tôi rất xấu xa và thấp hèn. Tôi không phải là người cao trọng”. Nếu anh em như vậy, hãy ngợi khen Chúa. Anh em đúng là người sẽ được biết ân điển và sự thương xót của Đức Chúa Trời.

Đức Chúa Trời không chọn người tốt. Nếu phải tuyển chọn, có lẽ chúng ta đều chọn Ê-sau thay vì Gia-cốp. Nếu so sánh thì Ê-sau tốt hơn Gia-cốp. Ông không hề lừa đảo hay tiếm vị ai. Nhưng Đức Chúa Trời không chọn Ê-sau; Ngài chọn Gia-cốp. Hễ ai được Đức Chúa Trời chọn đều là người hư hỏng. Nếu anh em tốt thì hẳn không được Ngài chọn. Trong khi Áp-ra-ham là gương mẫu của sự xưng công chính bởi đức tin thì Gia-cốp là gương mẫu của người được chọn. Anh em có được chọn không? Thế thì, anh em phải là Gia-cốp vì Đức Chúa Trời chỉ chọn Gia-cốp. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, và chúng ta phải thờ phượng Ngài là Đức Chúa Trời. Theo sự tể trị, Ngài đã chọn Gia-cốp, một kẻ tiếm vị.

1) Được Sinh Ra Sau

Đức Chúa Trời sắp xếp môi trường và hoàn cảnh cách có tể trị cho đời sống Gia-cốp. Khi Gia-cốp và Ê-sau còn trong bụng mẹ, họ đã tranh nhau xem ai là người được sinh ra trước (25:22-26). Gia-cốp khôn khéo, dường như nói: “Cả hai chúng ta đang ở trong bụng mẹ. Hễ ai ra trước sẽ là con trưởng và có quyền trưởng nam. Tôi không để mất quyền trưởng nam”. Vì thế, Gia-cốp bắt đầu tranh đấu. Dưới sự tể trị của Đức Chúa Trời, Gia-cốp có trí thông minh nhưng thể lực không mạnh mẽ. Trái lại, Ê-sau không thông minh nhưng có thể lực mạnh mẽ và đã đánh bại em mình, không để cho Gia-cốp ra trước. Dù Ê-sau bị lừa bởi tâm trí của Gia-cốp, nhưng Gia-cốp đã bị đánh bại bởi sức mạnh của Ê-sau. Nếu Gia-cốp vừa thông minh vừa có thể lực mạnh mẽ thì Ê-sau không thể làm gì và Gia-cốp có thể có bất kỳ điều gì ông muốn. Nhưng Đức Chúa Trời rất khôn ngoan, dường như Ngài phán: “Này Gia-cốp, Ta cho ngươi trí thông minh nhưng không có sức mạnh lắm về thể lực. Anh ngươi có thể tối dạ nhưng Ta sẽ làm cho nó mạnh hơn ngươi. Ngươi có trí thông minh nhưng anh ngươi sẽ có cơ thể cường tráng”. Vì thế, ngay cả trước khi sinh ra, Gia-cốp đã bị Ê-sau đánh bại và được sinh ra là con thứ.

Mặc dù bị đánh bại, nhưng Gia-cốp không thừa nhận mình đã thất bại. Thay vào đó, ông đã nắm gót Ê-sau (25:26), cho thấy rằng ông không thừa nhận thất bại. Chúng ta cũng vậy. Nhiều lần chúng ta bị Ê-sau của mình đánh bại nhưng chúng ta không thừa nhận mà còn nắm gót. Đôi khi các chị em bị chồng đánh bại nhưng không thừa nhận thất bại mà còn nắm gót chồng. Những lúc khác, người chồng bị vợ đánh bại và họ trở thành kẻ nắm gót. Có lẽ ngay hôm nay, anh em cũng có một kinh nghiệm như vậy. Tất cả chúng ta đều là Gia-cốp. Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta và chúng ta đang ở dưới bàn tay xử lý của Ngài.

Tôi xin chia sẻ một điều từ kinh nghiệm. Tôi đã đi nhiều Hội Thánh địa phương. Trong mỗi Hội Thánh, các trưởng lão cảm thấy họ ở dưới sự xử lý của tôi, nhưng tôi lại cảm thấy mình đang chịu sự xử lý của họ. Trong 2 hoặc 3 nơi đầu, tôi không sáng tỏ nhưng sau đó tôi trở nên rất sáng tỏ về bàn tay xử lý của Đức Chúa Trời. Tôi đến chỗ nhận thức rằng một trong những trưởng lão này là Ê-sau của tôi, một trưởng lão khác là Y-sác và một trưởng lão khác nữa là Rê-bê-ca, còn tôi là Gia-cốp của họ. Tôi cần tất cả họ. Đức Chúa Trời không hề sai. Tất cả những đồng công, trưởng lão và các chị em dẫn dắt, những người mà Đức Chúa Trời đã ban cho tôi, luôn là điều trái ngược tôi. Chẳng hạn, khi tôi thích có một người cẩn thận thì Đức Chúa Trời không ban cho tôi người đó. Nhưng mỗi sự xử lý là một ích lợi cho tôi. Mỗi sự việc đã giúp tôi biến đổi thêm một chút. Khi điều nào đó xảy ra, tôi đã không vui với tất cả Y-sác, Rê-bê-ca và Ê-sau yêu dấu của mình. Nhưng sâu xa trong lòng, tôi có thể nói rằng: “Ngợi khen Chúa. Con cảm ơn Ngài về mọi người và mọi điều”.

Không phải ngẫu nhiên mà Gia-cốp được sinh ra cho Y-sác và Rê-bê-ca, và Ê-sau là anh của ông. Tất cả những điều nầy đều được Cha sắp xếp trước để biến đổi Gia-cốp. Từ khi còn ở trong bụng mẹ, Gia-cốp đã cần một người mạnh hơn ông về thuộc thể. Chúng ta thường nói rằng anh em sinh đôi thì giống nhau. Nhưng nếu Gia-cốp và Ê-sau giống nhau thì Gia-cốp không bao giờ được xử lý. Gia-cốp là người trầm lặng, hay vận dụng tâm trí; còn Ê-sau là một thợ săn thường sử dụng sức mạnh cơ bắp. Do đó, Ê-sau chính xác là điều Gia-cốp cần.

Đừng bất mãn với đời sống hôn nhân của mình vì người phối ngẫu của anh em là người tốt nhất cho anh em. Trong một trăm người đã lập gia đình, có lẽ không người chồng nào nói rằng họ hài lòng với vợ, và có lẽ không người vợ nào nói rằng họ hài lòng với chồng. Trước khi kết hôn, tất cả chúng ta đều có ước mơ về đời sống hôn nhân. Cuối cùng đời sống hôn nhân đó hóa ra trái với ước mơ của mình. Nhưng dù người phối ngẫu chúng ta như thế nào, họ đều là món quà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta và chính xác là điều chúng ta cần. Trải suốt đời mình, tôi chưa hề thấy người nào mà sau khi ly dị và tái hôn thì hôn nhân lần hai tốt hơn lần đầu. Tôi biết những người đã tái hôn 4 lần và họ nói rằng hôn nhân lần sau thì tệ hơn lần trước. Hôn nhân của những người được chọn của Đức Chúa Trời ở dưới sự tể trị của Ngài. Rê-bê-ca được đem đến cho Y-sác và bà trở thành vợ ông. Dù tốt hay xấu, bà vẫn là phần định của Y-sác. Ông không có sự lựa chọn. Tôi có nhiều kinh nghiệm trong đời sống thuộc linh, đời sống làm người và đời sống hôn nhân, tôi có thể khuyên anh em đừng lựa chọn. Nếu lựa chọn, anh em sẽ đau khổ.

(2) Buộc Phải Xa Người Mẹ Yêu Dấu Và Nhà Cha

Hãy nhìn bức tranh về kinh nghiệm của Gia-cốp. Việc Ê-sau làm anh , Y-sác và Rê-bê-ca làm cha mẹ không phải là sự lựa chọn của ông. Cha Y-sác, mẹ Rê-bê-ca và anh Ê-sau là sự tương thích chính xác cho nhu cầu của Gia-cốp. Như chúng ta đã thấy, khi ở trong bụng mẹ, Gia-cốp đã tranh đấu và ở dưới sự xử lý của bàn tay tể trị của Đức Chúa Trời. Ngay khi khởi đầu đời sống của ông, Gia-cốp đã bị đánh bại. Đó là khởi đầu cho sự biến đổi ông.

Cha của Gia-cốp là một người vui hưởng, người không vận dụng nhiều đến sự biện biệt. Là người đơn giản, suốt ngày ông chỉ vui hưởng ân điển. Ông không thích suy nghĩ, xem xét hay vận dụng chính mình nhiều. Ông không thích làm gì cả. Khi ông đang suy gẫm ở ngoài đồng thì Rê-bê-ca đến. Y-sác chỉ biết vui hưởng. Dù bầu trời quang đãng hay mây mù, đối với ông, chẳng có gì khác biệt. Miễn là có thể ăn và vui hưởng thì ông thỏa lòng. Khi Gia-cốp giả dạng Ê-sau đến với ông, ông không vận dụng sự biện biệt của mình. Khi Rê-bê-ca nói rằng có lẽ Gia-cốp phải lấy một trong những con gái của họ Hết (27:46) thì Y-sác gọi Gia-cốp đến, bảo Gia-cốp không được lấy con gái xứ Ca-na-an làm vợ, rồi sai Gia-cốp đến La-ban, cậu của Gia-cốp. Tính đơn sơ của Y-sác là vì ích lợi của Gia-cốp. Nếu Y-sác không đơn sơ như vậy mà kiểm soát kỹ hơn thì Gia-cốp khó mà nhận được quyền trưởng nam và phước hạnh.

Như chúng tôi đã cho thấy, Rê-bê-ca trái ngược với Y-sác. Bà rất cân nhắc. Có lẽ ngày đêm bà vận dụng tâm trí để nghĩ cách làm cho Gia-cốp nhận được quyền trưởng nam. Hẳn bà đã thường xuyên quan sát để xem Y-sác đối xử với Ê-sau như thế nào. Nếu không quan sát, làm thế nào bà nghe được cuộc đối thoại giữa Y-sác và Ê-sau về sự chúc phước (27:1-5)? Sau khi nghe lén cuộc trò chuyện nầy, lập tức bà gọi Gia-cốp đến và bảo ông những gì phải làm (27:6-13). Vì Y-sác và Rê-bê-ca khác nhau như vậy nên Gia-cốp đã có được quyền trưởng nam và nhận được phước hạnh.

Ê-sau là người bất cẩn. Về quyền trưởng nam, dường như ông nói: “Này Gia-cốp, em có muốn quyền trưởng nam không? Với anh, nó không có ý nghĩa nhiều. Nếu em cho anh cái gì đó để ăn, anh sẽ cho em quyền trưởng nam”. Bởi điều nầy, chúng ta thấy Ê-sau thật thô thiển và bất cẩn. Người cha đơn sơ, người mẹ mưu trí, người anh thô thiển và bất cẩn đã khiến Gia-cốp đau khổ và bị xử lý.

Sau khi Gia-cốp chiếm quyền trưởng nam (25:27-34) và lời chúc phước của cha (27:5-29), Ê-sau ghét Gia-cốp và có ý giết ông (27:41). Khi biết điều nầy, Rê-bê-ca liền bảo Gia-cốp đến nhà anh bà là La-ban, cho đến khi Ê-sau nguôi giận (27:32-45). Sau khi bảo Gia-cốp điều nầy, bà đã điều khiển Y-sác sai Gia-cốp đi. Điều nầy đem Gia-cốp vào trong lò biến đổi của Đức Chúa Trời. Dù rất khó cho Gia-cốp phải xa mẹ yêu dấu và nhà cha, nhưng ông buộc phải chạy trốn (27:42_28:5). Ông không có sự lựa chọn nào khác. Ông buộc phải trốn đến một xứ lạ. Sau nầy chúng ta sẽ thấy khi ở nhà La-ban, Gia-cốp ở trong lò. La-ban, Lê-a, Ra-chên, các nàng hầu và tất cả con cái ông đã được Đức Chúa Trời dùng để thiêu đốt Gia-cốp về mọi phương diện. Gia-cốp đã đau khổ từ mọi góc độ, mọi ngóc ngách và mọi phương diện. Đức Chúa Trời đã đặt ông trong hoàn cảnh như vậy để ông được biến đổi.

Khi đọc Sáng Thế Ký chương 25, 27 và 28, chúng ta thấy bàn tay tể trị của Đức Chúa Trời đặt trên Gia-cốp để biến đổi ông. Tuy nhiên, lúc đó Gia-cốp không nhận thức ông đang ở trong sự biến đổi. Ông chỉ biết đến sự thô lỗ và căm giận của anh, mưu trí của mẹ và sự đơn sơ của cha. Thật ra, ông đang ở dưới sự xử lý của Đức Chúa Trời hằng ngày. Không một ngày nào là uổng phí. Mọi người ông gặp, mọi điều xảy ra cho ông đều là một sự xử lý. Chắc chắn Gia-cốp tiêu biểu cho phương diện biến đổi trong sự sống thuộc linh. Nếu muốn biết sự biến đổi là gì, chúng ta phải đọc câu chuyện Gia-cốp nhiều lần.

Bởi đọc câu chuyện Gia-cốp, tôi hoàn toàn được thuyết phục về bàn tay xử lý của Đức Chúa Trời. Sau khi bắt đầu hiểu điều nầy, tôi nhận thức rằng mọi sự xảy đến giữa tôi và người khác là một sự xử lý cho tôi. Các trưởng lão, các anh chị em, vợ con tôi đều không có lỗi. Mọi sự đều ở dưới bàn tay tể trị của Đức Chúa Trời như là một sự xử lý vì ích lợi của tôi. Tôi cần tất cả những điều đó. Có lẽ ngày mai tôi sẽ cần một sự xử lý khác. Chúa biết chúng ta cần loại vợ, chồng, con cái, dâu rể và cháu chắt nào. Không có gì là ngẫu nhiên cả. Mọi sự đều đã sắp xếp trước và xảy ra theo kế hoạch và thời biểu của Đức Chúa Trời. Không có gì là quá trễ hay quá sớm. Mọi sự đều xảy ra đúng lúc. Cuối cùng, chúng ta sẽ nói: “Cha ơi, cảm ơn Cha về bàn tay tể trị của Ngài. Cảm ơn Cha về sự xử lý của Ngài, về sự sắp xếp trước và về mọi điều Ngài đã làm. Bây giờ, con biết rằng mọi sự đều ở dưới sự tể trị của Ngài. Con chính là Gia-cốp được chọn dưới bàn tay của Ngài”.

Anh em có nghĩ rằng Gia-cốp thích đi đến nhà La-ban không? Không, ông buộc phải đi đến đó. Ông không được cha hay mẹ sai đi; ông được sai đi bởi bàn tay tể trị của Đức Chúa Trời. Vâng, Gia-cốp là sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời và Đức Chúa Trời đã dự định ban cho ông quyền trưởng nam. Dầu vậy, Đức Chúa Trời biết rằng người được chọn của Ngài cần được biến đổi nhiều. Do đó, vấn đề không chỉ là quyền trưởng nam hay phước hạnh mà còn là sự biến đổi. Từ ngày đầu đến ngày cuối, bàn tay của Đức Chúa Trời luôn đặt trên Gia-cốp. Chúng ta ngợi khen và cảm tạ Chúa biết bao! Ngài đã chọn và tiền định chúng ta và hiện nay chúng ta đang ở dưới bàn tay tể trị của Ngài để được xử lý hằng ngày. Đức Chúa Trời đang xử lý chúng ta qua mọi loại người và hoàn cảnh. Trước đây, một anh em nói với tôi rằng: “Mọi người trong đời sống tôi đều do Đức Chúa Trời sắp đặt ngoại trừ vợ tôi”. Tôi nói với anh: “Anh ơi, vợ anh là người số một mà Đức Chúa Trời đã sắp đặt cho anh”. Không hề có ngoại lệ, mọi người trong đời sống chúng ta đều được Đức Chúa Trời dùng để biến đổi chúng ta.

3) Sự Tể Trị Của Đức Chúa Trời Trong Việc Hoàn Thành Mục Đích Tuyển Chọn Của Ngài

Bây giờ chúng ta hãy xem xét sự tể trị của Đức Chúa Trời trong việc hoàn thành mục đích tuyển chọn của Ngài. Trước hết, chúng ta cần thấy rằng Ê-sau đã khinh thường và bán quyền trưởng nam (25:30-34). Quyền trưởng nam mà Đức Chúa Trời dự định ban cho tuyển dân của Ngài gồm ba điều: biểu lộ Đức Chúa Trời, đại diện Đức Chúa Trời và tham dự Vương Quốc của Đức Chúa Trời. Tất cả chúng ta đều đã được chọn để biểu lộ Đức Chúa Trời theo hình ảnh của Ngài, đại diện Ngài với quyền cai trị của Ngài và tham dự Vương Quốc Ngài. Ngày nay, Vương Quốc thực tế của Đức Chúa Trời ở trong nếp sống Hội Thánh. Bởi sự tái sinh, tất cả chúng ta đã nhận được quyền trưởng nam để có thể biểu lộ Đức Chúa Trời theo hình ảnh Ngài, đại diện Ngài với quyền cai trị của Ngài và tham dự Vương Quốc Ngài, cả trong Hội Thánh ngày nay lẫn trong Vương Quốc ở tương lai. Mọi người được tái sinh đều có quyền trưởng nam nầy.

Do yêu mến những thú vui vật chất, tức yêu mến thế giới và những thú vui thế giới, Ê-sau đã khinh thường quyền trưởng nam của mình (Hê. 12:16-17). Người bán quyền con trưởng không nên đổ tội cho người mua. Dù Gia-cốp đã xảo quyệt trong việc mua quyền trưởng nam, nhưng Ê-sau đã sẵn sàng bán điều đó. Sự mua bán không thể xảy ra nếu chỉ có một bên. Giống như Ê-sau, nhiều Cơ-đốc nhân được tái sinh đã khinh thường quyền trưởng nam của họ, yêu mến thú vui thế giới và không quan tâm đến sự quí giá của quyền trưởng nam của Đức Chúa Trời. Hầu hết Cơ-đốc nhân ngày nay đều giống như vậy. Họ không quan tâm đến việc biểu lộ Đức Chúa Trời, đại diện Ngài hoặc ở trong Vương Quốc Ngài, tức trong nếp sống Hội Thánh. Vì thế, khi Vương Quốc đến, họ không có phần gì trong đó. Ngày nay, trong đời sống họ, họ đã bán quyền trưởng nam của mình. Do vui hưởng những điều vật chất, họ đã lơ là và coi thường quyền trưởng nam. Nếu quan tâm đến sự biểu lộ Đức Chúa Trời, sự đại diện Ngài và Vương Quốc Ngài, họ sẽ ở trong nếp sống Hội Thánh đúng đắn, tức Vương Quốc của Đức Chúa Trời hôm nay.

Chúng ta cảm ơn Chúa biết bao vì giữa tình trạng suy thoái ngày nay, Ngài đã đem chúng ta vào trong nếp sống Hội Thánh, nơi chúng ta ở trong Vương Quốc của Đức Chúa Trời cách thực tiễn và là nơi chúng ta đang thực hành làm thế nào để biểu lộ và đại diện Ngài. Ở đây, trong Vương Quốc thực tiễn của Đức Chúa Trời, chúng ta đang vui hưởng quyền trưởng nam của mình. Chúng ta không vui với bất kỳ điều gì ngăn cản chúng ta biểu lộ Đức Chúa Trời hoặc đại diện Ngài, và chúng ta nên cảm thấy buồn về bất kỳ điều gì ngăn chúng ta khỏi nếp sống Hội Thánh đúng đắn. Nếu là Cơ-đốc nhân mà không thực hành biểu lộ và đại diện cho Đức Chúa Trời trong Vương Quốc thực tiễn của Ngài ngày nay thì có lẽ anh em là người đang xem thường quyền trưởng nam của mình. Hãy cẩn thận! Đừng ai trong chúng ta xem thường quyền trưởng nam của mình, từ bỏ quyền đó vì vinh hiển một chút những điều vật chất . Trái lại, chúng ta phải xem thường mọi điều của thế giới ngày nay. Không gì quý giá bằng quyền trưởng nam. Không gì giá trị hơn việc biểu lộ, đại diện Đức Chúa Trời và tham dự vào Vương Quốc Ngài. Nếu cứ ở trong nếp sống Hội Thánh để vui hưởng quyền trưởng nam, chúng ta sẽ có phần trong Vương Quốc sắp đến, tại đó chúng ta sẽ biểu lộ Đức Chúa Trời và đại diện Ngài vì mục đích Ngài. Đây là quyền trưởng nam của chúng ta. Nguyện tất cả chúng ta đều là Gia-cốp hôm nay, không phải là Ê-sau. Chúng ta nên ngợi khen Chúa về sự tuyển chọn của Ngài và cảm ơn Ngài về sự biến đổi của Ngài. Tuy nhiên, chúng ta cần phải cảnh giác để tôn trọng quyền trưởng nam của mình.

Đức Chúa Trời đã tể trị trong việc Ê-sau khinh thường và bán quyền trưởng nam, trong sự mưu trí của Rê-bê-ca, trong tình yêu thiên vị của bà và trong sự chúc phước mù quáng của Y-sác. Tất cả những gì Ê-sau, Rê-bê-ca và Y-sác là và làm, đều hiệp lại làm ích cho Gia-cốp, để trong sự tể trị của Ngài, Đức Chúa Trời có thể hoàn thành mục đích tuyển chọn của Ngài. Ngợi khen Đức Chúa Trời về sự tể trị của Ngài! Và cảm tạ Chúa về sự xử lý của Ngài trên chúng ta trong mọi hoàn cảnh.

Bài Sáu Mươi Tám

Được Xử Lý

(2)

4) Chiêm Bao Tại Bê-tên

Trong bài này, chúng ta đến một bước ngoặt rất quan trọng trong cuộc đời Gia-cốp –chiêm bao của ông tại Bê-tên (Sáng 28:10-22). Dù tất cả chúng ta đều quen thuộc với câu chuyện chiêm bao của Gia-cốp, nhưng tôi e rằng chúng ta không biết ý nghĩa thật của chiêm bao đó. Nếu muốn biết ý nghĩa của chiêm bao này, chúng ta phải hiểu vì sao Gia-cốp có chiêm bao này, ông thấy ở đâu và khi nào. Tại sao ông không có chiêm bao này khi ở nhà với cha mẹ? Một khi tìm thấy lời đáp cho câu hỏi này, chúng ta sẽ thấy chiêm bao này có ý nghĩa gì đối với tất cả chúng ta.

a) Lang Thang Trong Cuộc Hành Trình Cô Độc

Gia-cốp có chiêm bao này khi đang lang thang trong cuộc hành trình cô độc (28:10). Gia-cốp xuất thân trong một gia đình rất tốt. Ông có một người cha tuyệt vời, một người mẹ đáng yêu và một người anh thú vị. Trước khi tạo lập thế gian, Đức Chúa Trời đã chọn và tiền định ông được quyền trưởng nam. Trong câu chuyện của Gia-cốp, chúng ta thấy ý định của Đức Chúa Trời và khát vọng của con người. Đức Chúa Trời đã định Gia-cốp là con trưởng và Gia-cốp cũng khao khát làm con trưởng, không phải con thứ. Vì vậy, khát vọng của Gia-cốp tương ứng với ý định của Đức Chúa Trời. Điều này cho thấy rằng nếu chúng ta có sự khao khát tương ứng với ý định của Đức Chúa Trời thì khao khát này bắt nguồn từ Đức Chúa Trời, không phải từ chúng ta. Đức Chúa Trời có ý định ban cho chúng ta quyền trưởng nam, và chúng ta cũng khao khát làm con trưởng. Sự khao khát này không sai; điều đó hoàn toàn đúng đắn. Tuy nhiên, chúng ta phải học bài học không dùng khả năng và sức mạnh thiên nhiên của mình để hoàn thành ý định của Đức Chúa Trời và thỏa mãn sự khao khát của mình. Sức mạnh và năng lực thiên nhiên của chúng ta tạo ra nan đề.

Bởi đọc Sáng Thế Ký cùng với toàn bộ Kinh Thánh, chúng ta thấy Đức Chúa Trời có ý định ban quyền trưởng nam cho Gia-cốp, và Gia-cốp cũng khao khát nhận được điều đó. Tuy nhiên, sức mạnh thiên nhiên của Gia-cốp phải được xử lý. Do đó, Đức Chúa Trời đã tể trị khiến ông trở nên con thứ. Mặc dù Đức Chúa Trời đã chọn ông làm con trưởng, nhưng Ngài đã khiến ông sinh ra làm con thứ để Gia-cốp học biết rằng con người thiên nhiên của ông hoàn toàn vô giá trị và phải bị kết liễu. Đức Chúa Trời muốn ban cho chúng ta quyền trưởng nam, nhưng con người thiên nhiên của chúng ta không đủ điều kiện cho điều đó. Chúng ta cần được biến đổi. Vì Đức Chúa Trời biết rằng Gia-cốp cần được biến đổi nên Ngài đã làm cho ông thành số 2 thay vì số 1. Không có một sự sắp đặt tối thượng như thế thì con người và sức mạnh thiên nhiên của Gia-cốp sẽ không bao giờ bị vạch trần. Nếu Đức Chúa Trời đặt Gia-cốp trước Ê-sau, Gia-cốp có thể nghĩ rằng ông rất thuộc linh. Ông sẽ không tranh đấu vì ông đã là con trưởng rồi. Nhưng Đức Chúa Trời biết điều có trong Gia-cốp nên Ngài đã đặt Ê-sau làm trưởng để con người thiên nhiên của Gia-cốp có thể bị phơi bày. Ngay cả khi còn ở trong bụng mẹ, Gia-cốp đã tranh đấu để ra trước. Đây là sự sắp xếp của Đức Chúa Trời.

Bất kỳ điều gì xảy ra cho chúng ta đều theo sự sắp xếp của Đức Chúa Trời. Đừng nghĩ rằng anh em quá nhỏ bé không đáng cho sự sắp xếp tối thượng như vậy. Đức Chúa Trời có một mục đích cho chúng ta: đó là ban quyền trưởng nam cho chúng ta. Vì con người thiên nhiên chúng ta không đủ điều kiện cho điều này nên Đức Chúa Trời phải biến đổi chúng ta. Ngài không làm điều này đơn giản bởi bàn tay tạo dựng của Ngài nhưng bởi một tiến trình dài mà chỉ có thể được thực hiện qua mọi hoàn cảnh của đời sống. Như chúng ta đã thấy, Đức Chúa Trời đã dùng Y-sác, Rê-bê-ca và Ê-sau để xử lý Gia-cốp. Dù 3 người này chưa hề tổ chức một hội đồng để bàn luận cách xử lý Gia-cốp, nhưng họ đã làm việc trong sự phối hợp tốt cho mục đích này vì mọi sự đều ở dưới bàn tay tể trị của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã sắp xếp để Ê-sau sinh ra trước. Ngài cũng sắp xếp để Ê-sau có thể lực mạnh mẽ nhưng không khéo léo vận dụng tâm trí. Dù không thể vận dụng tốt tâm trí nhưng ông có thể dùng sức mạnh cơ thể để đánh bại Gia-cốp. Hơn thế nữa, Đức Chúa Trời đã sắp xếp để Gia-cốp có một người cha chỉ biết ăn và vui hưởng. Thậm chí khi nhận thức có điều gì đó bất ổn lúc Gia-cốp cải trang là Ê-sau để đến với ông, Y-sác cũng chỉ quan tâm đến việc ăn. Đây là lý do làm ông trở nên mù. Trong khi Y-sác vô tư thì Rê-bê-ca rất khôn khéo, đã thiên vị, hết lòng yêu mến Gia-cốp, con trai cưng của bà. Ba người này đã cùng làm việc khiến cho Gia-cốp phải lìa người mẹ yêu dấu và nhà cha ông để trở thành một kẻ lang thang cô độc.

Vào thời xưa, đi từ Bê-ê sê-ba đến nơi La-ban sống là một việc lớn. Việc Gia-cốp phải lìa cha mẹ và môi trường đã được trưởng dưỡng để thực hiện cuộc hành trình dài như thế không phải là chuyện nhỏ. Khi trở thành một kẻ lang thang cô độc, ông phải chịu khổ rất nhiều trong cuộc hành trình này.

Nếu xem xét quá khứ của mình với sự hiểu biết đúng đắn, anh em sẽ nhận thức rằng kinh nghiệm của anh em giống như kinh nghiệm của Gia-cốp. Không nhiều người trong chúng ta được cứu khi ở trong một gia đình tốt đẹp dưới sự chăm sóc của người mẹ yêu thương. Phần lớn chúng ta được cứu khi cô độc và bị buộc phải chịu khổ. Một số người mất mẹ, cha, mất vị hôn thê, mất vợ, chồng hay con cái, và trở nên đơn độc. Về nguyên tắc, vào lúc được cứu, nhiều người trong chúng ta đang đau khổ và đơn độc. Suốt những năm chúng ta ở dưới sự chăm sóc của người mẹ yêu thương, chiêm bao thiên thượng không đến. Chiêm bao đầu tiên từ trời đến với anh em khi nào? Tất cả chúng ta đều có một chiêm bao như vậy. Chiêm bao đầu tiên của đời sống thuộc linh chúng ta là sự cứu rỗi. Như chúng ta sẽ thấy, mỗi khải tượng thuộc linh là một chiêm bao. Anh em ở trong loại hoàn cảnh nào khi có chiêm bao đầu tiên? Như nhiều người trong chúng ta có thể làm chứng, hoàn cảnh của chúng ta đều chẳng dễ chịu gì. Một số người đau khổ, một số người cô đơn, và số khác nữa ở trong môi trường khó chịu. Chúng ta bị buộc phải chịu khổ, lưu lạc và trở nên đơn độc. Theo ý thức của mình, khi chúng ta mất hết mọi sự trên đất, phải chịu khổ và cô đơn thì chiêm bao thiên thượng đầu tiên đã đến.

b) Ngủ Không Nhà Với Hòn Đá Làm Gối

Nói về Gia-cốp, Sáng Thế Ký 28:11 chép: “Người thắp đèn ở một chỗ kia và nghỉ đêm tại đó vì mặt trời đã khuất; người lấy một hòn đá nơi đó làm gối đầu và nằm ngủ” (Theo tiếng Hê-bơ-rơ). Gia-cốp ở trong đồng vắng, không chốn nương thân. [Vì] cần một vật gì đó để kê đầu ngủ nên ông đã lấy một hòn đá làm gối. Điều này có ý nghĩa gì? Nghĩa là tất cả những gì con người làm ra đều bị ném bỏ. Không nhà, không chỗ trú thân, cũng không có điều gì do con người làm nên. Mọi sự có ở nơi đó đều là công việc Đức Chúa Trời. Khi Gia-cốp ở nhà thì tình trạng khác hẳn. Có mọi điều do con người làm ra. Nhưng đêm đó trong đồng vắng, không có điều gì nhân tạo. Mọi điều trong hoàn cảnh này đều bởi Đức Chúa Trời làm nên. Nếu kiểm tra kinh nghiệm quá khứ của mình, anh em sẽ thấy chiêm bao đầu tiên của đời sống thuộc linh đã đến vào lúc hầu như mọi điều nhân tạo đều bị xóa bỏ và gạt qua một bên. Tất cả những gì còn lại là trời và đất do Đức Chúa Trời sáng tạo. Khi Gia-cốp sống ở nhà, ông ở trong một nơi nhân tạo và yên nghỉ trên cái gối nhân tạo. Nhưng trong đồng vắng, ông phải yên nghỉ trên một hòn đá do Đức Chúa Trời làm nên.

Nếu là Gia-cốp, hẳn tôi sẽ nhanh trí hơn, dùng gỗ hay đất sét thay cho đá. Tôi không nghĩ rằng mình sẽ gối đầu trên hòn đá. Nhưng Gia-cốp đã không dùng gỗ hay đất sét. Như chúng ta sẽ thấy, thật đầy ý nghĩa khi ông dùng một hòn đá gối đầu. Nếu là Gia-cốp, anh em sẽ dùng đất sét hay đá? Tôi sẽ làm một cái gối từ đất sét và kê đầu mình trên đó. Nhưng đây sẽ là điều nhân tạo. Trái lại, hòn đá mà Gia-cốp dùng làm gối là điều do Đức Chúa Trời tạo dựng và sắm sẵn.

Hầu như tất cả những người được kêu gọi đều có thể làm chứng rằng trước khi được cứu, họ bị buộc phải chịu khổ, cô độc và ở trong hoàn cảnh mà mọi điều nhân tạo đều trở nên không là gì. Theo sự hiểu biết của họ, mọi điều nhân tạo là vô dụng và họ tin cậy sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, tin vào những điều Đức Chúa Trời làm nên. Chính lúc đó, chiêm bao từ trời hiện đến.

Nguyên tắc này cũng giống với ngày nay. Nếu muốn có một thêm khải tượng thiên thượng, anh em phải có sự chịu khổ nào đó. Khi các anh em khác tạo cho anh em nhưng lúc khó khăn hay khi vợ gây rắc rối thì có lẽ chiêm bao thiên thượng sẽ lại đến. Nếu anh em luôn vui vẻ và ở trong tình trạng thoải mái, có lẽ chiêm bao sẽ không đến. Hầu hết các khải tượng thiên thượng đều đến vào thời điểm anh em đang chịu khổ hay bị ngược đãi. Hầu như mọi khải tượng tôi thấy đều đến trong những lúc chịu khổ. Không ai thích chịu khổ. Nhưng khi đau khổ đến dưới bàn tay tể trị của Đức Chúa Trời, chúng ta không thể khước từ bằng cách nói: “Hỡi đau khổ, ta không thích ngươi. Hãy lui đi”. Càng nói như vậy, các nỗi khổ sẽ càng theo đuổi chúng ta.

Từ kinh nghiệm, tôi biết rằng khải tượng thường không đến khi chúng ta vui vẻ; khải tượng đến khi chúng ta chịu khổ. Khi chúng ta vui mừng trong nếp sống Hội Thánh kỳ diệu, chiêm bao thiên thượng có thể không đến. Nhưng khi chúng ta gặp rắc rối bởi các anh chị em và các trưởng lão thì chiêm bao đến. Nếu không có chiêm bao thiên thượng từ khi anh em được cứu, điều này chứng tỏ rằng anh em không đang chịu khổ. Không có đau khổ, không thể có chiêm bao. Nhưng hễ khi nào chúng ta bị lấy đi nhiều điều nhân tạo và được đem đến chỗ chỉ có những điều Đức Chúa Trời tạo dựng, nghĩa là, khi chúng ta bị cắt bỏ những gì thuộc con người và đặt tin cậy vào những gì của Đức Chúa Trời thì khải tượng đến. Khải tượng thiên thượng đến theo cách này.

Hãy xem kinh nghiệm của Gia-cốp. Ông đã được Đức Chúa Trời chọn và tiền định. Nhưng vì luôn tranh đấu và nỗ lực để đạt được điều Đức Chúa Trời có ý định ban cho nên ông thấy mình ở trong sự khó khăn. Khi đó, Đức Chúa Trời đến trong sự tể trị để buộc ông phải rời khỏi nhà, đem ông vào tình trạng cô đơn, không có sự giúp đỡ của con người. Giả sử anh em là Gia-cốp phải xa nhà, xa gia đình và đang cô đơn. Anh em sẽ cảm thấy thế nào? Nếu là Gia-cốp, tôi sẽ thất vọng hoàn toàn. Tuy nhiên, chính thời điểm đó, chiêm bao đến.

c) Mơ Thấy Chiếc Thang Là Hình Bóng Về Đấng Christ

Sáng Thế Ký 28:12 nói: “Ông mơ thấy một chiếc thang, bắc từ đất, đầu đến tận trời, các thiên sứ của Đức Chúa Trời lên, xuống trên thang đó”. Trung tâm của chiêm bao này là chiếc thang. Trong chiêm bao, có phải chiếc thang này bắc từ trời xuống đất không? Không, chiếc thang đã có trên đất rồi, và Gia-cốp chỉ cần thấy khải tượng về chiếc thang đó. Trước khi có chiêm bao, ông không thể thấy chiếc thang. Điều này có nghĩa là mọi điều cần thiết cho việc nhận được quyền trưởng nam đã có ở đó khá lâu trước khi chúng ta được cứu. Nan đề là chúng ta không thể thấy điều đó. Chúng ta cần có khải tượng để thấy điều đó. Đừng nghĩ rằng trong chiêm bao đó, Gia-cốp đã thấy chiếc thang giòng xuống giống như Phi-e-rơ thấy tấm vải lớn từ trời giòng xuống (Công. 10:9-16). Gia-cốp đã không thấy điều gì đó giòng xuống, nhưng thấy điều gì đó đã có sẵn trên đất rồi. [Kinh Thánh] không nói rằng chiếc thang đụng đến đất mà là “đã được dựng trên đất” và “đầu nó đụng đến trời”. Đó là chiếc thang đã có trên đất rồi, không phải là điều từ trời giòng xuống.

Còn các thiên sứ của Đức Chúa Trời trên thang thì sao? Nhiều năm trước, khi đọc về điều này, tôi luôn nghĩ rằng họ đang đi xuống và lên. Nhưng câu này nói rằng các thiên sứ đang đi lên và xuống. Điều này có nghĩa là các thiên sứ đã ở đó trước khi Gia-cốp thấy chiêm bao. Khi ông thấy họ, trước hết họ đi lên rồi sau đó đi xuống. Nếu Gia-cốp thấy chiếc thang từ trời bắc xuống và các thiên sứ trên thang đi xuống, chiêm bao của ông có thể được xem như sự đáp lời cầu xin hay ý muốn của ông. Nếu Gia-cốp nói: “Đức Chúa Trời ôi, tôi cô đơn và muốn thấy khải tượng từ trời” và chiếc thang đã từ trời bắc xuống với các thiên sứ trên thang đi xuống, điều đó hẳn là sự đáp lời cầu xin của ông. Nhưng những gì ở đây không hề giống như vậy. Thậm chí nếu không cầu nguyện, Gia-cốp cũng sẽ bất ngờ thấy một chiếc thang đã dựng ở trên đất, đầu đụng đến trời. Việc thiên sứ đi lên và xuống trên thang cho thấy rằng chiêm bao này không phải là sự đáp lời cầu nguyện của Gia-cốp mà là điều Đức Chúa Trời đã định trước.

Đừng nghĩ rằng sự cứu rỗi của anh em là sự đáp lời cầu nguyện của anh em. Trước khi anh em cầu nguyện thì sự cứu rỗi đã ở đó đang chờ anh em. Không phải là anh em cầu nguyện rồi thình lình sự cứu rỗi từ trời giáng xuống trên anh em. Không, trước khi anh em được cứu thì sự cứu rỗi đã chờ anh em, nhưng anh em phải bị buộc rời khỏi nhà, mọi hoàn cảnh nhân tạo và được đem vào tình trạng đơn độc. Khi đó, mắt anh em sẽ mở ra để thấy những gì đã có ở đó rồi.

Không như Giăng 1:51, câu 12 không nói rằng Gia-cốp đã thấy trời mở ra. Gia-cốp không thấy trời mở ra vì nó đã được mở ra thậm chí trước khi ông đến đó. Đối với sự cứu rỗi của anh em, trời đã mở ra cho anh em khi nào? Anh em có phải kiêng ăn, cầu nguyện và kêu la với Chúa để mở trời ra và thình lình anh em thấy trời mở ra không? Không, trời chưa bao giờ bị đóng lại với những người được chọn của Đức Chúa Trời. Dù trời đã mở ra với chúng ta, chúng ta vẫn cần đến Bê-tên. Có thể chúng ta không muốn đến đó, nhưng chúng ta không có sự lựa chọn. Giống như Gia-cốp, chúng ta bị buộc phải đến đây. Nhiều người trong chúng ta đã bước vào nếp sống Hội Thánh vì không có sự chọn lựa nào khác. Chúng ta bị buộc phải đến. Anh em có thể nói: “Nếu có con đường nào khác, tôi sẽ ra khỏi nếp sống Hội Thánh”. Nhưng cảm ơn Chúa, anh em đã không có con đường nào khác. Có lẽ anh em đã nói: “Tôi không thích tình trạng trong nếp sống Hội Thánh. Tôi muốn ra khỏi”. Nhưng ngợi khen Chúa, điều này không thể. Tất cả chúng ta đều bị buộc phải đến Bê-tên, nơi chúng ta thấy chiếc thang đã có ở đó rồi. Chúng ta không cần nài xin và chờ đợi trời mở ra. Một khi mắt được mở ra, chúng ta sẽ thấy rằng chiếc thang đã ở đây rồi. Đây là khải tượng thiên thượng, chiêm bao thiên thượng. Trong chiêm bao này, chúng ta không thấy chiếc thang giòng xuống mà thấy chiếc thang đã ở đây rồi.

Khi đến với Tân-ước, chúng ta thấy rằng Đấng Christ là Chiếc Thang mà Gia-cốp đã thấy. Trong Giăng 1:51, Jesus phán với Na-tha-na-ên: “Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, các ngươi sẽ thấy trời mở ra và thiên sứ của Đức Chúa Trời lên xuống trên Con Người”. Đấng Christ là Đấng đem trời đến với đất và đất đến với trời. Trước hết, Ngài đem trời đến với đất; sau đó, Ngài nối liền đất với trời. Sáng Thế Ký 28:12 nói rằng chiếc thang đã được “dựng lên ở trên đất”. Theo quan niệm của chúng ta, Đấng Christ đã đi khỏi trái đất. Nhưng theo quan niệm của Đức Chúa Trời, Đấng Christ đã được dựng lên trên đất và không ai có thể chuyển dời Ngài. Trong mười chín thế kỷ rưỡi, người ta đã cố hết sức để lay chuyển Chiếc Thang này, nhưng họ không thể làm được. Đừng nghĩ rằng Đấng Christ sẽ giáng xuống. Không, Ngài đã được dựng lên trên đất rồi.

Theo ý nghĩa bên trong, lúc anh em được cứu thì Đấng Christ ở đâu –trên trời hay dưới đất? Theo quan niệm thiên nhiên của anh em, Ngài đang ở trên trời. Nhưng theo ý nghĩa bên trong, Đấng Christ ở trước mặt anh em vì Ngài đã được dựng lên trên đất. Chúng ta đều đã kinh nghiệm điều này. Tuy nhiên, do ảnh hưởng của tôn giáo, chúng ta đi theo trí tưởng tượng của mình thay vì theo kinh nghiệm. Trong kinh nghiệm về sự cứu rỗi, Đấng Christ đã ở trên đất.

Đấng Christ của chúng ta, Chiếc Thang đem trời đến với đất và nối đất với trời, bây giờ không chỉ ở trên trời mà cũng ở trên đất. Đấng Christ đã được dựng trên đất và Ngài đang chạm đến trời vì mục đích đến với chúng ta và đem chúng ta đến với Ngài. Như chúng tôi đã chỉ ra, trong chiêm bao của Gia-cốp, các thiên sứ của Đức Chúa Trời lên xuống trên thang. Các thiên sứ đang chờ đi lên. Tôi tin rằng hễ khi nào một tội nhân tiếp nhận Chúa Jesus và được cứu thì nhiều thiên sứ sẽ lên trời để đem tin mừng này. Đầu tiên, các thiên sứ vui mừng lên trời, sau đó họ lập tức xuống với những điều tốt cho người mới tin đó. Sự giao thông này không bắt đầu từ trời; nhưng bắt đầu từ đất lên trời và rồi trở lại đất. Cũng vậy, hễ khi nào anh em ăn năn và nói: “Chúa ôi, con muốn đạt được Ngài hơn nữa và được Ngài chiếm lấy nhiều hơn” thì các thiên sứ, những sứ giả, sẽ đem tin tức đó lên trời.

Đấng Christ, Đấng được sai đi, Đấng đem trời đến với đất và nối đất với trời, bây giờ đang ở trên đất. Nhiều lần trong phòng riêng của mình, tôi có cảm nhận Đấng Christ đang ở đó. Ngay khi tôi đáp ứng với Ngài thì dường như một số thiên sứ lên trời để báo cáo tin tốt lành này còn nhanh hơn cả hỏa tiễn. Nhiều người trong chúng ta có thể làm chứng rằng vào những dịp nào đó, chúng ta đã có thời gian kỳ diệu như vậy với Chúa mà không có lời nào để mô tả điều đang xảy ra. Đó là bằng chứng mạnh mẽ rằng các thiên sứ đã ở đó, đi lên và xuống. Sau đó, khi liên tục có thời gian tốt đẹp này với Chúa, chúng ta sẽ tiến xa thêm một chút với Ngài, và các thiên sứ sẽ vui mừng lên trời để tường thuật một điều gì đó mới mẻ, và lập tức trở xuống với những điều tốt hơn cho chúng ta.

Theo khải tượng đúng đắn này, các thiên sứ của Đức Chúa Trời đang đi lên và đi xuống. Chúng ta không cần cầu nguyện hay kiêng ăn. Chúng ta chỉ cần bị bàn tay Đức Chúa Trời ép buộc để rời bỏ mọi điều thuộc con người và bước vào một môi trường được thấy chiêm bao và đôi mắt mù của chúng ta được mở ra. Khi đó, chúng ta sẽ nói: “A-men, Chúa Jesus. Chiếc thang ở đây và các thiên sứ đang lên xuống trên đó”. Khi chúng ta được cứu thì điều gì đó giống như vậy đã xảy ra. Nhưng chúng ta không có lời để giải thích. Ngày nay, Đấng Christ, Chiếc Thang, Trung Tâm Của Vũ Trụ, đang ở đây. Chiếc Thang này đã dựng sẵn trên đất và đang chờ chúng ta thấy và chạm đến nhiều lần. Hễ khi nào thấy khải tượng, có thể chúng ta không hiểu rõ hoặc không có lời mô tả, nhưng chúng ta cảm nhận rằng Chiếc Thang đang ở trước mặt chúng ta. Hễ khi nào vui hưởng một kinh nghiệm thuộc linh, chúng ta có cảm nhận sâu xa bên trong rằng điều gì đó ở trước mặt hay bên trong chúng ta đang nối chúng ta với trời và nếu chạm đến điều đó, chúng ta chạm đến trời. Đây là Đấng Christ. Thường khi có thêm kinh nghiệm trong nếp sống Hội Thánh, chúng ta mỉm cười và nói: “Tại sao trước đó tôi không thấy điều này? Thật ngu dại biết bao! Điều gì đó đã được dựng trên đất và đụng đến trời; khi tôi chạm đến điều đó, tôi được đem đến trời và nối tôi với trời”. Đây là chiếc thang. Như chúng ta sẽ thấy trong bài sau, chiếc thang này sản sinh Bê-tên, Nhà của Đức Chúa Trời, cổng trời. Theo cách dùng từ ngày nay, Chiếc Thang này sản sinh Hội Thánh.

Chiêm bao của Gia-cốp tại Bê-tên không đến từ ông mà hoàn toàn đến từ Đức Chúa Trời. Gia-cốp đã mất hết mọi sự và thất vọng hoàn toàn. Ông trở nên vô vọng và là kẻ không nhà. Nhưng thật kinh ngạc, giữa sự thất vọng đó, chiêm bao lại đến. Chiêm bao này là gì? Đơn giản là một khải tượng, một sự nhìn thấy. Trong kinh nghiệm của mình, chiếc thang đã ở đó, nhưng chúng ta không thấy. Bây giờ, bởi được soi sáng, chúng ta thấy chiếc thang này luôn luôn ở đó. Đây là ý nghĩa chiêm bao của Gia-cốp.

Mỗi kinh nghiệm thuộc linh là một chiêm bao. Tôi không thể nói với anh em rằng mình đã có bao nhiêu chiêm bao trong nhiều năm qua. Bước vào nếp sống Hội Thánh là một chiêm bao. Nhận biết tính thực tế của Hội Thánh cũng là một chiêm bao. Nhiều lần chúng ta nói: “Ồ, kinh nghiệm này tốt đến nỗi nó trở thành một chiêm bao. Ồ một chiêm bao đã đến với tôi!”. Càng có nhiều chiêm bao càng tốt vì càng có nhiều chiêm bao, chúng ta càng đụng chạm và vui hưởng chiếc thang.

Trung tâm của mỗi chiêm bao thuộc linh là Đấng Christ, như Chiếc Thang, Đấng đem trời đến với đất và nối đất với trời. Hễ khi nào cảm nhận sâu xa bên trong rằng chúng ta đã được đem vào trời, đã được kết nối và làm một với trời, và rằng trời được làm một với chúng ta thì đó là một kinh nghiệm về Đấng Christ. Hãy quên đi việc cố gắng đắc thắng tội lỗi và yếu đuối. Kinh nghiệm đúng đắn trong sự sống là có chiêm bao về Đấng Christ là Chiếc Thang thiên thượng, đã dựng sẵn trên đất để đem chúng ta vào trời. Đừng cố gắng đắc thắng tội lỗi hay chinh phục sự yếu đuối của mình. Khi chạm đến Chiếc Thang này, anh em sẽ ở trên trời, trời sẽ thuộc về anh em và sẽ có nhiều sự giao thông giữa đất với trời và giữa trời với đất. Anh em sẽ có bất cứ điều gì mình cần, và mọi điều tiêu cực sẽ ở dưới chân anh em. Đây là kinh nghiệm Đấng Christ là Chiếc Thang thiên thượng.

Đừng cầu nguyện để Chiếc Thang giòng xuống. Dù anh em có cầu nguyện hay không nhưng hễ là người được chọn của Đức Chúa Trời, và có lòng khao khát tương ứng với ý định của Đức Chúa Trời, thì sớm muộn gì anh em cũng sẽ bị buộc đến Bê-tên, tại đó anh em sẽ có chiêm bao. Mục đích của chiêm bao này luôn luôn là chúng ta thấy Đấng Christ là Chiếc Thang. Chiếc Thang thiên thượng này dẫn đến Bê-tên, Nhà của Đức Chúa Trời, tức Hội Thánh. Ở đây, trong Sáng Thế Ký 28:10-22, chúng ta thấy Đấng Christ là Đấng sản sinh Hội Thánh. Đây thật sự là một chiêm bao.

Bài Sáu Mươi Chín

Được Xử Lý

(3)

Sáng Thế Ký 28:10-22 là lời quan trọng nhất trong sự khải thị của Đức Chúa Trời. Nếu biết Kinh Thánh, chúng ta sẽ nhận thức rằng ở đây có một sự biến chuyển triệt để, một khởi đầu mới trong sự khải thị thần thượng. Trong 27 chương đầu của Sáng Thế Ký, từ liệu Nhà của Đức Chúa Trời (tiếng Hê-bơ-rơ là Bê-tên) không được dùng đến. Nhưng trong chương nầy, vấn đề về Nhà của Đức Chúa Trời được khải thị. Nhà của Đức Chúa Trời không chỉ là một nơi chỗ mà còn là một kết cấu sống gồm những con người sống. Nơi nào có những con người nầy, nơi đó có Nhà của Đức Chúa Trời. Do đó, Nhà của Đức Chúa Trời không tùy thuộc vào địa điểm mà tùy thuộc vào con người. Nếu những người này chuyển đi thì nơi họ đã từng sống không còn là Nhà Đức Chúa Trời nữa. Làm thế nào một nơi nào đó được gọi là Nhà Đức Chúa Trời? Chỉ vì Nhà thật và sống của Đức Chúa Trời, một kết cấu sống gồm những con người sống, đang ở đó.

Sáng Thế Ký 1:26 nói rằng con người được làm nên như hình ảnh của chính Đức Chúa Trời. Điều nầy thật kỳ diệu. Con người là con người, không phải là Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, con người có hình ảnh của Đức Chúa Trời. Nói cách khác, con người giống như Đức Chúa Trời. Nói như vậy là đúng. Nếu ai đó có hình ảnh của anh em, chắc chắn người đó giống như anh em. Việc Đức Chúa Trời tạo nên con người như hình ảnh Ngài là điều rất ý nghĩa.

Trong 2:7, chúng ta thấy rằng con người được làm nên như hình ảnh của Đức Chúa Trời, được cấu tạo bằng bụi đất. Anh em có thấy mình được làm nên từ bụi đất không? Không ai ngoại lệ cả. Chúng ta không được làm nên bằng vàng, kim cương hay thép mà được làm nên bằng bụi đất. Bụi đất có quí không? Anh em có bỏ một nắm đất vào túi và gìn giữ nó không? Không ai làm điều đó. Tuy vậy, chúng ta được làm nên từ bụi đất. La-mã 9:21 bày tỏ rằng chúng ta là những chiếc bình bằng đất sét. Bụi đất và đất sét gần giống nhau. Khi cho nước vào bụi đất, nó trở thành đất sét. Theo cấu tạo vật chất của mình, chúng ta không quí giá.

Trong chương 28, từ liệu thay đổi từ đất sét thành đá. Trong chương nầy, đá đã trở thành chỗ nghỉ cho con người bụi đất (c. 11) vì bây giờ đá giữ chặt bụi đất. Việc Gia-cốp, con người bụi đất, đã yên nghỉ trên một hòn đá, là điều rất có ý nghĩa. Hãy xem bức tranh trong chương 28. Ở đây chúng ta thấy một con người bụi đất mệt mỏi, cô đơn, thất vọng, một người không biết chắc tương lai của mình. Vì cần một chỗ nghỉ khi mặt trời sắp lặn nên “Gia-cốp lấy một hòn đá ở đó làm gối đầu và nằm ngủ tại đó” (c. 11). Cách để hiểu Kinh Thánh là dùng Kinh Thánh. Nếu chỉ đọc Sáng Thế Ký chương 28, chúng ta sẽ không biết điều này có ý nghĩa gì. Nhưng khi đọc cả Kinh Thánh với ánh sáng thiên thượng, chúng ta sẽ thấy ý nghĩa của hòn đá trong chương nầy. Ban đầu khi Phi-e-rơ lần đầu đến với Chúa, Ngài đã đổi tên ông: “Ngươi là Si-môn, con của Giăng, ngươi sẽ được gọi là Sê-pha (nghĩa là viên đá)” (Giăng 1:42). Khoảng ba năm sau lần đầu tiên gặp Chúa, Phi-e-rơ đã đáp lại câu hỏi của Chúa rằng: “Ngài là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống” (Mat. 16:16). Khi ấy Chúa Jesus phán với ông: “Còn Ta lại bảo ngươi rằng ngươi là viên đá, Ta sẽ xây Hội Thánh Ta trên vầng đá nầy” (Mat. 16:18). Dường như Chúa phán: “Phi-e-rơ ơi, ngươi có nhớ ngày đầu tiên đến với Ta, Ta đã đặt tên ngươi là viên đá không? Đây không chỉ là tên gọi –mà còn là một sự kiện. Này, Phi-e-rơ, ngươi là viên đá. Ta sẽ xây Hội Thánh Ta trên vầng đá nầy”. Do đó, Ma-thi-ơ 16:18 cho thấy viên đá nầy là để xây dựng Hội Thánh.

Hội Thánh là gì? 1Ti-mô-thê 3:15 nói rằng Hội Thánh là Nhà của Đức Chúa Trời hằng sống. Cuối cùng, trong cõi đời đời, Nhà của Đức Chúa Trời hằng sống sẽ là Giê-ru-sa-lem Mới. Trong Khải Thị chương 21, chúng ta thấy Giê-ru-sa-lem Mới không được xây bằng đất sét hay bụi đất mà bằng đá quí. Nói về Giê-ru-sa-lem Mới, Khải Thị 21:11 chép: “Vị sáng của Thành giống như đá rất quí, dường như bích ngọc, trong như thủy tinh”. Đây không phải là sự hình bóng hóa của tôi mà là sự khải thị thần thượng.

Chúng ta cần xem xét Kinh Thánh với tầm nhìn toàn cảnh. Trong Sáng Thế Ký chương 1 và 2, chúng ta thấy rằng dù con người được làm nên theo hình của Đức Chúa Trời nhưng lại được cấu tạo bằng bụi đất. Trong khi hình ảnh của Đức Chúa Trời là để biểu lộ Ngài thì bụi đất chắc chắn là không thích hợp cho sự biểu lộ Đức Chúa Trời. Do đó, cần có sự biến đổi. Sự biến đổi không chỉ là thay đổi về hình dạng mà còn thay đổi trong bản chất vì từ liệu sự biến đổi chỉ về sự thay đổi mang tính trao đổi chất. Chúng ta cần có sự thay đổi trong bản chất để bản chất và sự biểu hiện bên ngoài của chúng ta không còn thuộc bụi đất nữa. Trong Sáng Thế Ký chương 2, con người là bụi đất nhưng trong Khải Thị chương 21, con người là đá quí. Trong cõi đời đời sẽ không cần có sự thanh tẩy. Đang khi sống trên đất đầy bụi này, chúng ta phải được tẩy sạch hằng ngày. Nhưng vì trong Giê-ru-sa-lem Mới không có bụi đất nên không cần sự tẩy sạch nữa. Tất cả bụi đất sẽ được biến đổi thành đá quí.

Trong Sáng Thế Ký chương 2, chúng ta có con người bằng đất sét, và trong Sáng Thế Ký chương 28, chúng ta thấy một con người bằng đất sét đang nghỉ trên một hòn đá. Chắc chắn Kinh Thánh do Đức Chúa Trời viết nên. Chúng ta không tìm thấy trong một sách nào khác phần lời giống như Sáng Thế Ký 28:10-22. Phân đoạn nầy ngắn nhưng quan trọng, sâu sắc và ý nghĩa, bao hàm toàn bộ Kinh Thánh. Trong câu 11, chúng ta thấy hòn đá Gia-cốp dùng làm gối. Ai cũng biết gối được dùng để nằm nghỉ. Trong câu 18, hòn đá dùng làm gối nầy trở thành một cột trụ. Gối dùng để nghỉ ngơi nhưng trụ dùng để chống đỡ trong một toà nhà. Trong Đền Thờ Sa-lô-môn xây, có hai trụ chính (1Các. 7:21). Ga-la-ti 2:9 nói rằng Gia-cơ, Phi-e-rơ và Giăng là những cột trụ trong Hội Thánh. Hơn nữa, Khải Thị 3:12 nói rằng những người đắc thắng sẽ là những trụ trong Đền Thờ của Đức Chúa Trời. Trong Sáng Thế Ký chương 28, chúng ta có hòn đá, gối và trụ. Nhưng đây không phải là tất cả. Cuối cùng, trụ nầy trở thành Bê-tên, Nhà của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, trong phần Lời ngắn ngủi nầy, chúng ta thấy một chiếc thang được bắc trên đất, đầu đụng đến trời (c. 12). Không một con người nào có thể viết phần ký thuật nầy. Làm thế nào Gia-cốp thấy một chiêm bao như vậy? Theo lịch sử con người, chưa hề có ai thấy một chiêm bao như thế. Nhưng Gia-cốp đã thấy một chiếc thang, trên đó các thiên sứ của Đức Chúa Trời lên xuống. Điều nầy cho thấy rằng các thiên sứ đã ở đó rồi, đang chờ lúc để đi lên. Trong chiêm bao, khi Gia-cốp thấy chiếc thang nầy, có lẽ các thiên sứ đã lập tức lên trời và báo tin rằng Gia-cốp đã đến và thấy chiếc thang này. Sau khi thức dậy, Gia-cốp biết rằng nơi nầy không chỉ là Nhà của Đức Chúa Trời mà còn là cổng trời (c. 17).

 Cùng với những điều kỳ diệu như vậy, có một điều quan trọng khác trong chương nầy –vấn đề đời sống của chúng ta. Nhiều khi chúng ta rao giảng Phúc Âm, tội nhân thường hỏi: “Nếu tôi tin Chúa Jesus, Ngài có chăm sóc đời sống tôi không?” Một số thánh đồ cũng hỏi giống như vậy: “Nếu tôi yêu Chúa và sống cho Ngài, điều gì sẽ xảy ra cho đời sống tôi? Tôi không cần quan tâm đến điều nầy sao?”. Tất cả chúng ta đều có nan đề về việc kiếm sống. Nhưng trong phần Lời ngắn nầy, chúng ta thấy Đức Chúa Trời chăm sóc đời sống chúng ta. Như chúng ta sẽ thấy, chăm sóc đời sống chúng ta là điều thứ yếu. Trong câu 15, Chúa phán với Gia-cốp: “Nầy, Ta ở với ngươi và sẽ gìn giữ ngươi trong mọi nơi ngươi đi”. Ở đây, dường như Chúa phán: “Gia-cốp ơi, Ta sẽ ở với ngươi và chăm sóc đời sống ngươi. Ta sẽ ban cho ngươi bánh ăn và áo mặc”. Điều nầy tương ứng với lời Chúa trong Ma-thi-ơ 6:33 “Trước hết, hãy tìm kiếm Vương Quốc của Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài thì mọi điều này sẽ được thêm cho các ngươi”. Nếu chúng ta tìm kiếm Vương Quốc Ngài, chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ chăm sóc đời sống chúng ta.

Mặc dù Đức Chúa Trời hứa ở với Gia-cốp và gìn giữ ông, nhưng ông vẫn mặc cả với Ngài rằng: “Nếu Đức Chúa Trời ở cùng tôi, gìn giữ tôi trong lúc đi đường, cho bánh ăn, áo mặc, và nếu tôi trở về bình an đến nhà cha tôi thì Đức Giê-hô-va sẽ là Đức Chúa Trời tôi” (c. 20-21). Xin chú ý đến từ thì trong câu 21. Nếu Đức Chúa Trời làm nhiều điều cho Gia-cốp thì Gia-cốp sẽ nhận Ngài là Đức Chúa Trời của ông. Nhưng nếu Đức Chúa Trời không làm những điều nầy cho ông thì sẽ không có gì cả. Dường như Gia-cốp nói: “Nếu Ngài ban cho tôi thức ăn, áo mặc và chăm sóc đời sống tôi thì tôi sẽ nhận Ngài là Đức Chúa Trời tôi, cây trụ nầy sẽ là Nhà Ngài và tôi sẽ dâng lại cho Ngài một phần mười những gì Ngài đã ban cho tôi”. Đây là một thương vụ rất có lời. Gia-cốp nói: “Chúa ơi, trước hết Ngài phải ban cho tôi thì tôi sẽ dâng cho Ngài. Nếu Ngài cho tôi một đô-la, tôi sẽ dâng lại cho Ngài 1/10 đô-la”. Đức Chúa Trời phán rằng nếu chúng ta tìm kiếm Vương Quốc Ngài, Ngài sẽ ban cho chúng ta bánh ăn. Nhưng chúng ta lại nói rằng trước hết Đức Chúa Trời phải ban bánh thì chúng ta mới tìm kiếm Vương Quốc Ngài. Anh em không cần mặc cả như vậy với Chúa. Hãy đơn sơ là một cục đất sét và để Chúa làm việc trên anh em, Ngài sẽ thêm cho mọi điều anh em cần. Từ thêm trong Ma-thi-ơ 6:33 hàm ý rằng điều gì đó căn bản đã được ban cho rồi, còn những điều khác chỉ cần thêm vào thôi. Như chúng ta sẽ thấy, Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta miền đất, dòng dõi và phước hạnh. Ngoài những điều nầy, Ngài sẽ thêm thực phẩm, quần áo và những điều khác cần cho đời sống chúng ta.

Tôi thích phần Lời nầy vì có phạm vi rất rộng, bao trùm cả Kinh Thánh từ Sáng Thế Ký chương 1 đến Khải Thị chương 22. Đó là lý do vì sao tôi nói đây là phần Lời quan trọng. Nó bao trùm mọi điều, từ bụi đất đến đá, từ sự sáng tạo đến việc xây dựng Nhà Đức Chúa Trời. Nó bao gồm các vấn đề như bánh ăn, áo mặc, Nhà của Đức Chúa Trời, chiếc thang và những điều thiên thượng.

Trong phân đoạn nầy, trước hết Gia-cốp đã tìm thấy nơi yên nghỉ, và cuối cùng, ông nhận được lời hứa rằng sẽ không có nan đề nào về thức ăn và áo mặc. Mọi người đang tìm kiếm sự yên nghỉ. Sự yên nghỉ luôn bao gồm sự thỏa lòng. Nếu không thỏa lòng, không bao giờ chúng ta yên nghỉ. Hễ khi nào đến với Chúa, điều đầu tiên chúng ta nhận được là sự yên nghỉ. Là những người cô đơn, thất vọng, không biết sẽ đi đâu, chúng ta cần sự yên nghỉ. Là những người dường như vô vọng, không có tương lai, và hầu như đã mất hết mọi sự, chúng ta mong mỏi được yên nghỉ. Ngợi khen Chúa về sự yên nghỉ của Ngài! Sự yên nghỉ nầy ở trên hòn đá và hòn đá nầy ở trong chính nơi là Nhà Đức Chúa Trời. Đây là nơi yên nghỉ của chúng ta.

d) Lần Đầu Tiên Được Gặp Đức Chúa Trời

Trong câu 13, chúng ta thấy rằng ở đây Gia-cốp đã được gặp Đức Chúa Trời lần đầu tiên. Tất cả chúng ta cần được gặp Đức Chúa Trời. Đây là điều căn bản. Gia-cốp xuất thân trong một gia đình tin kính. Áp-ra-ham, Y-sác, Sa-ra và Rê-bê-ca đều là những người tin kính. Dù xuất thân trong một gia đình tin kính như vậy là tốt, nhưng chúng ta vẫn cần gặp gỡ Đức Chúa Trời cách trực tiếp và riêng tư. Mọi người trong nhà đều ăn nhưng anh em phải là người ăn cho mình. Đừng nói: “Ồ, ông nội tôi là Áp-ra-ham, bà nội tôi là Sa-ra và cha mẹ tôi là Y-sác và Rê-bê-ca”. Thế còn anh em thì sao? Mọi người trong gia đình anh em đều đang ăn nhưng chính anh em có ăn không? Về Đức Chúa Trời, Gia-cốp có sự hiểu biết nhưng ông không ăn gì. Ông được sinh ra trong một gia đình tin kính nhưng trước khi có chiêm bao ở Bê-tên, chính ông không có sự gặp gỡ Đức Chúa Trời cách trực tiếp. Nhưng trước sự kinh ngạc của ông, tại Bê-tên nầy, Đức Chúa Trời đã gặp ông lần đầu tiên. Gia-cốp không có ý định gặp Đức Chúa Trời. Chính Đức Chúa Trời đang chờ ông ở đó. Đức Chúa Trời từ trời đã ngự xuống rồi và đã ở đó trên đất.

Kinh nghiệm của người đàn bà Sa-ma-ri trong Giăng chương 4 cũng giống kinh nghiệm của Gia-cốp trong Sáng Thế Ký chương 28. Chúa Jesus, Đấng từ trời đến, đã đến cái giếng ấy với mục đích gặp bà. Với người đàn bà Sa-ma-ri đó, cái giếng của Gia-cốp là Bê-tên và Jesus đã ở đó như Chiếc Thang thiên thượng. Nếu như Gia-cốp, bà cũng có một chiêm bao thật sự, hẳn bà đã thấy các thiên sứ lên trời để báo tin vui rằng bà đã gặp Chúa. Có lẽ các thiên sứ đã nói: “Người đàn bà Sa-ma-ri tội lỗi đó, người có nhiều chồng và đang sống với một người đàn ông không phải là chồng, đã đến với Jesus!”. Tình trạng tương tự khi anh em đến với Chúa. Jesus là Chiếc Thang thiên thượng, đang chờ anh em. Vào ngày được cứu, anh em đã có chiêm bao đầu tiên và được gặp Đức Chúa Trời lần đầu tiên. Điều này kỳ diệu biết bao! Nếu kiểm tra kinh nghiệm của mình, anh em sẽ nói: “Ngợi khen Chúa! Bây giờ con hiểu điều đã xảy ra cho con vào ngày đó. Trước khi con được cứu, chiếc thang thiên thượng đã dựng trên đất, và Đức Chúa Trời đang chờ ở đó để gặp con”.

Khi gặp Gia-cốp lần đầu tiên, Đức Chúa Trời phán: “Ta là Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của tổ phụ ngươi là Áp-ra-ham, và Đức Chúa Trời của Y-sác” (c. 13). Điều nầy ngụ ý rằng Đức Chúa Trời sẽ là Đức Chúa Trời của Gia-cốp. Tất cả chúng ta đã kinh nghiệm Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham và Đức Chúa Trời của Y-sác. Vì Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham là Đức Chúa Trời của sự xưng công chính và Đức Chúa Trời của Y-sác là Đức Chúa Trời của ân điển nên điều nầy có nghĩa là chúng ta đã kinh nghiệm Đức Chúa Trời của sự xưng công chính và Đức Chúa Trời của ân điển. Dù đã kinh nghiệm một Đức Chúa Trời như vậy, nhưng chúng ta cũng cần gặp gỡ và kinh nghiệm Đức Chúa Trời của Gia-cốp. Điều nầy có nghĩa là với chúng ta, Đức Chúa Trời sẽ là Đức Chúa Trời của sự biến đổi, Đức Chúa Trời của những xử lý. Biết Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham nghĩa là chúng ta được xưng công chính, còn biết Đức Chúa Trời của Y-sác nghĩa là chúng ta đang vui hưởng ân điển của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta cũng phải có một chiêm bao, trong đó Đức Chúa Trời của Gia-cốp phán rằng: “Ta sẽ là Đức Chúa Trời của ngươi. Ta sẽ là Đức Chúa Trời của kẻ nắm gót, Đức Chúa Trời của kẻ tiếm vị. Ngươi càng tiếm vị, Ta càng xử lý ngươi tốt hơn. Ngươi càng nắm gót người khác, Ta càng đặt ngươi vào lò nung. Với ngươi, Ta sẽ là Đức Chúa Trời của Gia-cốp”. Cuối cùng, Kinh Thánh nói rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác và Đức Chúa Trời của Gia-cốp, và Đức Chúa Trời nầy không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết mà là Đức Chúa Trời của kẻ sống (Mat. 22:32). Đức Chúa Trời của tôi không chỉ là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham và Đức Chúa Trời của Y-sác mà còn là Đức Chúa Trời của Gia-cốp, Đức Chúa Trời của những xử lý, xử lý tôi suốt ngày. Nếu chỉ dừng lại với Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham và Y-sác, chúng ta không bao giờ kinh nghiệm Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của Gia-cốp, chúng ta sẽ không có sự biến đổi cần thiết. Anh em yêu Đức Chúa Trời của ai –của Áp-ra-ham, Y-sác hay Gia-cốp? Chúng ta thích vui hưởng nhưng không ai thích bị xử lý. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời Tam–Nhất, Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp. Hãy chuẩn bị –một ngày nào đó anh em sẽ gặp Ngài là Đức Chúa Trời của Gia-cốp.

Thường thì các anh chị em thích hát về nếp sống Hội Thánh vinh hiển. Tuy nhiên, càng ở trong nếp sống Hội Thánh vinh hiển, anh em càng bị xử lý. Hầu như tất cả chúng ta đều có thể làm chứng rằng từ khi bước vào nếp sống Hội Thánh, Đức Chúa Trời đã xử lý chúng ta. Trước khi bước vào nếp sống Hội Thánh, chúng ta không có nhiều nan đề. Nhưng sau khi bước vào Hội Thánh và bắt đầu hát về nếp sống Hội Thánh vinh hiển, nhiều điều bắt đầu xảy ra, hết điều nầy đến điều khác. Có lẽ anh em nói: “ Đây là gì? Có lẽ tôi sai”. Không, anh em không sai –anh em đúng. Vì anh em ở trên con đường đúng, con đường biến đổi nên tất cả những điều nầy liên tục xảy đến với anh em.

Đức Chúa Trời đo lường hoàn cảnh và mọi điều xảy đến cho chúng ta. Chẳng hạn, Ngài có thể để anh em bị một căn bệnh nhỏ nhưng căn bệnh đó được đo và sẽ không làm anh em chết. Điều nầy giống như điều Đức Chúa Trời đã làm với Gióp khi Ngài bảo Sa-tan không được vượt quá giới hạn nào đó (Gióp 2:6). Đây là sự xử lý của Đức Chúa Trời. Trong những chương tiếp theo của Sáng Thế Ký, chúng ta không thấy Gia-cốp vui hưởng nhiều. Trái lại, dù ông đi đâu, Đức Chúa Trời cũng có ở đó để xử lý ông. Dường như Ngài phán: “Ta là Đức Chúa Trời của Gia-cốp. Cuối cùng, Ta muốn là Đức Chúa Trời của Ítx-ra-ên. Khi nào sự biến đổi ngươi hoàn tất, sự xử lý của Ta trên ngươi sẽ chấm dứt”.

e) Lần Đầu Tiên Được Đức Chúa Trời Hứa

Không có sự xử lý nào của Đức Chúa Trời mà không có lời hứa. Mỗi lần chúng ta trải qua một sự xử lý, đều có một lời hứa kèm theo. Càng bị xử lý, chúng ta càng có nhiều lời hứa. Trong 28:13-15, chúng ta thấy lời hứa của Đức Chúa Trời với Gia-cốp. Theo kinh nghiệm của Gia-cốp, lời hứa của Đức Chúa Trời không đến trước sự xử lý của Ngài. Lời hứa trước hết không phải là chúng ta sẽ được cung cấp thực phẩm và y phục. Lời hứa trước hết là chúng ta sẽ có miền đất, dòng dõi và sẽ là phước hạnh cho mọi gia đình trên đất. Ở đây, chúng ta thấy ba điều: miền đất, dòng dõi và phước hạnh. Theo sự khải thị nhất quán của Kinh Thánh, miền đất là vì Vương Quốc. Trong sự sáng tạo, Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người theo hình ảnh Ngài và ban cho con người quyền cai trị trái đất, tức miền đất. Như thế, miền đất là để cai trị, tức Vương Quốc. Dòng dõi là để biểu lộ, lan rộng hình ảnh. Trong 28:13-14, chúng ta cũng có hai điều như được thấy trong Sáng Thế Ký 1:26 –đó là hình ảnh và sự cai trị. Sau điều nầy, chúng ta trở thành một phước hạnh. Phước hạnh của chúng ta chính là Đấng Christ vì Ngài trở thành phước hạnh của chúng ta cho người khác.

Nếu kiểm tra kinh nghiệm của mình, chúng ta sẽ thấy rằng hễ khi nào đau khổ hoặc bị Đức Chúa Trời xử lý, chúng ta nhận được miền đất và có cảm nhận rằng mình đang ở trong Vương Quốc. Hơn nữa, chúng ta cũng cảm nhận điều gì đó của Đức Chúa Trời được biểu lộ qua chúng ta và lan rộng từ chúng ta. Đây là dòng dõi. Cùng với những điều nầy, chúng ta trở thành phước hạnh cho người khác, cho láng giềng, bà con, bạn bè và mọi người chung quanh. Lời hứa của Đức Chúa Trời không chỉ ban cho Gia-cốp, mà về nguyên tắc, cũng ban cho tất cả chúng ta. Khi ở dưới sự xử lý của Đức Chúa Trời, chúng ta đang tham dự vào miền đất, dòng dõi và phước hạnh. Chúng ta dự phần vào lãnh thổ, sự biểu lộ Đức Chúa Trời và trở thành phước hạnh cho người khác.

Đức Chúa Trời biết nhu cầu của chúng ta. Trong câu 15, Ngài phán với Gia-cốp: “Nầy, Ta ở cùng ngươi, gìn giữ ngươi trong mọi nơi ngươi đi, và sẽ đem ngươi về xứ nầy vì Ta sẽ không lìa ngươi cho đến khi làm xong những điều Ta đã hứa với ngươi”. Ở đây Đức Chúa Trời hứa ban cho Gia-cốp thức ăn, y phục và đem ông về miền đất của cha ông trong sự bình an. Những người trong tôn giáo không biết gì về miền đất, dòng dõi và phước hạnh. Thường khi làm chứng, họ nói như vầy: “Ngợi khen Chúa vì hiện diện Ngài luôn ở với tôi. Gần đây tôi có chuyến du lịch đến Chicago và hiện diện Chúa đã ở với tôi. Suốt nhiều năm, Ngài đã liên tục ban cho tôi thức ăn, y phục và mọi điều tôi cần”. Tôi hiếm khi được nghe một lời chứng nào nói rằng: “Ngợi khen Chúa! Sau khi Đức Chúa Trời xử lý tôi, lãnh thổ của tôi đã được mở rộng. Đức Chúa Trời thật sự đang biến đổi tôi. Ngài đang lan rộng sự biểu lộ của Ngài qua tôi. Thật là một phước hạnh theo sau sự xử lý nầy!”

f) Sự Đáp Ưng Của Ông

(1) Gọi Nơi Đó Là Nhà của Đức Chúa Trời

Bây giờ chúng ta đến với sự đáp ứng của Gia-cốp. Trước hết, sau khi tỉnh giấc, ông gọi nơi đó là Nhà của Đức Chúa Trời (c. 17). Gia-cốp đã nhận được quan niệm về Nhà của Đức Chúa Trời ở đâu? Áp-ra-ham không biết điều nầy. Như chúng tôi đã nói, chúng ta không tìm thấy từ nầy trước Sáng Thế Ký chương 28. Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp đều sống trong trại. Thế thì tại sao Gia-cốp không nói trại của Đức Chúa Trời mà nói Nhà của Đức Chúa Trời? Chắc chắn đây không chỉ là chiêm bao mà còn là một sự khải thị. Dù thực tế Gia-cốp không thấy Nhà Đức Chúa Trời, nhưng ông đã gọi điều ông thấy là Nhà Đức Chúa Trời rằng: “Đây là Nhà của Đức Chúa Trời”. Chắc chắn điều nầy đến từ sự khải thị thần thượng.

Đức Chúa Trời đã bày tỏ gia tể Ngài không những bằng lời rõ ràng mà còn bằng đời sống của những con người. Gia-cốp, người hoàn toàn sống trên bình diện con người, đã có một chiêm bao. Trong chiêm bao đó, ông thấy điều gì đó và sau khi thức dậy, ông nói: “Đây là Nhà của Đức Chúa Trời”. Rõ ràng, quan niệm về Nhà của Đức Chúa Trời xuất phát từ chính Đức Chúa Trời.

(2) Gọi Nơi Đó Là Cổng Trời

Gia-cốp cũng gọi nơi ông gặp Đức Chúa Trời là cổng trời 
(c. 17). Bất cứ điều gì ông thấy ở đó đều chỉ về trời. Đó là một nơi trên đất, nhưng được nối kết với trời. Vì vậy, ông gọi nơi đó là cổng trời. Hễ khi nào có một khải tượng thuộc linh, chúng ta cảm nhận rằng mình đang ở cổng trời. Chúng ta ở trên đất nhưng thấy và kinh nghiệm những điều thuộc trời.

(3) Lấy Hòn-Đá-Gối-Đầu Làm Thành Cây Trụ 
Và Xức Dầu Trên Đó

Câu 18 nói: “Gia-cốp dậy sớm, lấy hòn đá mà ông đã gối đầu, dựng lên làm cây trụ và đổ dầu trên đỉnh”. Thật kỳ lạ khi Gia-cốp dựng hòn đá đó làm trụ. Nếu là Gia-cốp, tôi sẽ không bao giờ lấy hòn đá đó làm như vậy. Điều này có ý nghĩa gì? Chắc chắn nó phải tương ứng với toàn bộ sự khải thị của Kinh Thánh. Điều nổi bật ở đây là việc xức dầu cho hòn đá. Thật là một sự tể trị khi có dầu ở đó. Gia-cốp có được dầu ở đâu? Có phải một kẻ trốn chạy như ông, đã đem dầu theo khi trốn khỏi nhà không ? Tôi không biết. Theo ý tôi, việc đổ dầu trên hòn đá chỉ tạo ra sự nhớp nhúa. Nhưng theo Kinh Thánh, hành động nầy rất có ý nghĩa. Trong Kinh Thánh, đá chắc chắn tiêu biểu cho người được biến đổi, một cục đất sét đã được biến đổi thành đá. Theo hình bóng, dầu tượng trưng cho Thân Vị Thứ Ba của Đức Chúa Trời đến với con người. Khi Đức Chúa Trời đến với anh em, Ngài là Linh. Do đó, hòn đá được dựng làm trụ và được đổ dầu lên trên, là một biểu tượng cho thấy người được biến đổi là một với Đức Chúa Trời Tam–Nhất. Bây giờ, Đức Chúa Trời Tam–Nhất không những ở trên trời mà còn ở trên người được biến đổi và là một với người này. Người nầy là sự biểu lộ của Đức Chúa Trời trên đất. Khi nhìn hòn đá, anh em thấy dầu. Khi nhìn người được biến đổi đứng trên đất, anh em thấy sự biểu lộ của Đức Chúa Trời. Làm thế nào Gia-cốp biết đổ dầu trên hòn đá này? Trước chương 28, không có phần ghi chép nào về loại hành động như vậy. Tuy nhiên, sau khi tỉnh dậy, Gia-cốp đã làm điều đó.

(4) Gọi Nơi Đó Là “Bê-tên”

Sau khi đổ dầu lên chóp trụ, Gia-cốp “đặt tên nơi đó là Bê-tên” (c. 19). Tại sao Gia-cốp đặt tên nơi đó là Bê-tên, Nhà của Đức Chúa Trời? Khi đang đổ dầu lên trụ, ông ở dưới sự xức dầu của Linh. Trụ đó tiêu biểu cho chính ông, Gia-cốp được biến đổi. Tôi không tin rằng lúc đó Gia-cốp hiểu điều ông đang làm. Ông không sáng tỏ như chúng ta hôm nay.

Trong Giăng 1:51, Chúa Jesus phán với Na-tha-na-ên: “Quả thật, quả thật, Ta nói cùng ngươi, ngươi sẽ thấy trời mở ra và thiên sứ của Đức Chúa Trời lên xuống trên Con Người”. Danh xưng Con Người cho thấy rằng Đức Chúa Trời không còn chỉ là Đức Chúa Trời mà Ngài đã trở thành một người. Điều nầy bày tỏ rằng Đức Chúa Trời không còn chỉ ở trên các từng trời mà đã trở thành một người sống trên đất. Chiếc thang đã được dựng trên đất vì Đức Chúa Trời đã trở thành một người. Trước khi nhục hóa, Ngài không được gọi là Con Người. Khi Chúa Jesus bảo Na-tha-na-ên rằng ông sẽ thấy thiên sứ của Đức Chúa Trời lên xuống trên Con Người, có lẽ Na-tha-na-ên lập tức hiểu rằng đây là sự ứng nghiệm chiêm bao của Gia-cốp.

Chiêm bao của Gia-cốp là sự khải thị về Đấng Christ vì là Chiếc Thang, Đấng Christ là Trung Tâm, Tiêu Điểm của chiêm bao nầy. Ở đây, với chiếc thang thiên thượng nầy, chúng ta thấy trời mở ra, người được biến đổi, sự xức dầu trên người nầy và việc xây dựng Nhà của Đức Chúa Trời bằng con người nầy. Nếp sống Hội Thánh ngày nay là sự ứng nghiệm hoàn toàn chiêm bao của Gia-cốp vì nếp sống Hội Thánh là cổng trời, nơi có cây trụ và chiếc thang, nơi thiên sứ lên trời để mang tin vui và xuống đất để đem điều gì đó từ trời xuống. Ở đây, Bê-tên nằm trong nếp sống Hội Thánh. Chúng ta là Bê-tên ngày nay. Trong Sáng Thế Ký chương 28, cả địa điểm và hòn đá đều được gọi là Bê-tên. Hòn đá không những được gọi là Bê-tên mà còn được làm thành Bê-tên. Tại sao nơi nầy được gọi là Bê-tên? Vì hòn đá Bê-tên có ở đó. Nếp sống Hội Thánh cũng giống như vậy. Tất cả chúng ta cần thấy chiêm bao kỳ diệu nầy.

(5) Thề

Khi Đức Chúa Trời hứa, chúng ta không cần thề. Nếu là Gia-cốp, tôi chỉ cần nói: “Chúa ơi, con cảm ơn Ngài”. Nhưng thay vì cảm ơn Chúa và ngợi khen Ngài, Gia-cốp đã thề rằng ông sẽ nhận Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời mình, lấy hòn-đá-cây-trụ làm thành Nhà Đức Chúa Trời, dâng cho Ngài một phần mười trong tất cả những gì Ngài sẽ ban cho ông với điều kiện Đức Chúa Trời phải ở với ông, gìn giữ, ban cho ông bánh ăn, áo mặc và đem ông trở về nhà cha trong sự bình an (c. 20-22). Lời thề của Gia-cốp có điều kiện. Việc chúng ta ở trong nếp sống Hội Thánh cũng có điều kiện. Dù tất cả chúng ta đều vui mừng trong nếp sống Hội Thánh nhưng sâu xa bên trong, chúng ta có một điều kiện, và nói: “Tôi sẽ ở lại trong nếp sống Hội Thánh và là một phần của nếp sống Hội Thánh miễn là Đức Chúa Trời ban bánh cho tôi”. Dù có thể không nói thành lời nhưng sâu xa bên trong, chúng ta là như vậy. Giả sử anh em mất việc làm và bị thất nghiệp trong nhiều tháng. Ngoài ra, anh em còn bị đau yếu. Anh em có còn hát về nếp sống Hội Thánh vinh hiển không? Không những sẽ không có nếp sống Hội Thánh mà thậm chí cũng không có cây trụ. Tình yêu của anh em đối với Chúa và Hội Thánh có điều kiện. Khi Gia-cốp hứa dâng một phần mười cho Đức Chúa Trời, điều đó có nghĩa là nếu Đức Chúa Trời không ban gì cho ông, ông sẽ không dâng gì cho Ngài. Dường như Gia-cốp nói: “Chúng ta hãy thỏa thuận với nhau. Nếu Ngài muốn điều gì đó nơi tôi thì trước hết, Ngài phải ban cho tôi điều gì đó. Nếu Ngài không ban gì cho tôi, tôi có thể dâng gì cho Ngài?”

Gia-cốp có tin Đức Chúa Trời không? Có. Nếu không tin Ngài, hẳn ông đã không nói về việc Đức Chúa Trời ở với ông. Nhưng nếu đã tin Ngài, tại sao ông còn có điều kiện như vậy trong lời thề của mình? Vì ông là con người như chúng ta ngày nay. Một mặt, chúng ta tin Đức Chúa Trời; mặt khác, chúng ta có điều kiện. Hầu như không ai yêu Chúa mà không có điều kiện. Tôi đã nghe nhiều anh chị em nói rằng họ dâng mình tuyệt đối cho Chúa. Hễ khi nào nghe những lời chứng như vậy, tôi hỏi: “Anh em có thật sự tuyệt đối với Chúa không?” Nếu Thánh Linh muốn viết phần ký thuật về kinh nghiệm của anh em, có lẽ nó sẽ giống y như của Gia-cốp. Chắc chắn rằng phần ghi chép của tôi giống y như của Gia-cốp. Nhưng không cần lo lắng về đời sống chúng ta. Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta miền đất, dòng dõi, phước hạnh và cùng với những điều nầy, Ngài sẽ chăm sóc đời sống chúng ta, ban thực phẩm, y phục và mọi điều chúng ta cần. Nếu trước hết chúng ta tìm kiếm Vương Quốc của Đức Chúa Trời, Cha sẽ ban cho chúng ta bất kỳ điều gì chúng ta cần trong đời sống mình. Đây là chiêm bao của Gia-cốp.

Bài Bảy Mươi

Được Xử Lý

(4)

Khi đọc phần ghi chép về Gia-cốp trong Sách Sáng Thế Ký, chúng ta cần nhớ rằng cả Kinh Thánh là lời sự sống. Kinh Thánh chứa đựng các sự dạy dỗ, những câu chuyện, những lời tiên tri và các hình bóng, mà nhìn bên ngoài, hầu như không liên hệ gì đến sự sống. Nhưng vì cả Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời là sự sống nên chúng ta không xem những câu chuyện trong Kinh Thánh chỉ là những câu chuyện. Chúng ta phải ngửa trông Chúa để Ngài tỏ cho chúng ta thấy sự sống trong những câu chuyện nầy. Hầu hết Cơ-đốc nhân đều xem những câu chuyện trong Sách Sáng Thế Ký chỉ là những câu chuyện, không chú ý đến sự sống được tìm thấy trong đó. Khi còn trẻ, nhiều người trong chúng ta thích nghe những câu chuyện trong Kinh Thánh. Rõ ràng, những câu chuyện trong Kinh Thánh là tốt nhất. Nguyện Chúa ban cho chúng ta phương cách để nhận được sự nuôi dưỡng của sự sống trong tất cả những câu chuyện của Kinh Thánh.

Chúng tôi đã chỉ ra rằng về kinh nghiệm sự sống, chúng ta không nên xem Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp và Giô-sép là 4 cá thể riêng biệt. Trong kinh nghiệm sự sống, bốn con người nầy là một đơn vị hoàn chỉnh. Trong Áp-ra-ham, chúng ta thấy sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, sự xưng công chính bởi đức tin, sống bởi đức tin nơi Đức Chúa Trời và sống trong mối tương giao với Đức Chúa Trời. Nhưng trong sự kinh nghiệm Đức Chúa Trời, không chỉ có sự kêu gọi, sự xưng công chính, đức tin và tương giao mà chúng ta còn được tuyển chọn và tiền định. Trong Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, chúng ta thấy những phương diện khác nhau của kinh nghiệm sự sống. Chỉ bằng cách đặt 3 người nầy với Giô-sép, chúng ta thấy được sự trọn vẹn của kinh nghiệm sự sống. Chúng ta thấy Gia-cốp cần có Giô-sép để làm ông trọn vẹn. Tân Ước khải thị rõ rằng chúng ta đã được tiền định để làm con của Đức Chúa Trời (Êph. 1:5), thậm chí là con thuộc hoàng tộc của Đức Chúa Trời. Tất cả con cái của Đức Chúa Trời sẽ là vua. Trong Sách Khải Thị, chúng ta được bảo rằng thánh đồ sẽ đồng làm vua với Đấng Christ để cai trị trên các dân trong Vương Quốc (Khải. 2:26-27; 20:4, 6). Chúng ta không thấy quyền làm vua trong Áp-ra-ham hay trong Y-sác. Dù nhìn vào chính Gia-cốp, chúng ta cũng không thấy quyền làm vua. Điều nầy được lộ rõ trong Giô-sép. Trong suốt thời gian của những chương cuối của Sáng Thế Ký, cả thế gian đều ở dưới sự cai trị của Pha-ra-ôn. Tuy nhiên, Pha-ra-ôn chỉ là kẻ bù nhìn. Người cai trị thật sự trên đất lúc bấy giờ là Giô-sép. Vì Giô-sép đại diện cho Gia-cốp nên người cai trị trên đất thực ra là Gia-cốp. Gia-cốp cai trị qua con trai mình là Giô-sép, là phương diện cai trị của đời sống Gia-cốp. Do đó, những kinh nghiệm của Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp và Giô-sép tạo nên một kinh nghiệm trọn vẹn về sự sống. Kinh nghiệm nầy về Đức Chúa Trời bắt đầu với sự tuyển chọn và hoàn thành với vương quyền.

Sáng Thế Ký 1:26 bày tỏ rằng mục đích của Đức Chúa Trời trong việc tạo dựng con người là để con người biểu lộ Ngài trong hình ảnh Ngài và đại diện Ngài với quyền cai trị của Ngài. Dù thấy điều gì đó của Đức Chúa Trời trong Áp-ra-ham, nhưng chúng ta không thấy hình ảnh của Đức Chúa Trời có nhiều trong ông. Hơn nữa, trong Áp-ra-ham và Y-sác, chúng ta cũng không thấy sự cai trị của Đức Chúa Trời. Ngay cả trong chính Gia-cốp, chúng ta cũng chưa thấy rõ sự cai trị của Đức Chúa Trời. Sự cai trị của Đức Chúa Trời được thấy trong Giô-sép. Trong Gia-cốp với Giô-sép, hình ảnh và quyền cai trị của Đức Chúa Trời được bày tỏ rõ ràng. Cuối cùng, Gia-cốp được gọi là Ítx-ra-ên, hoàng tử của Đức Chúa Trời. Tên ông có cả danh Đức Chúa Trời trong đó. Trong tên của Gia-cốp được biến đổi, chúng ta có danh của Đức Chúa Trời. Vì Gia-cốp đã thực sự được biến đổi theo hình ảnh của Đức Chúa Trời nên trong bản thể ông có sự biểu lộ của Đức Chúa Trời. Trong khi Gia-cốp có sự biểu lộ thì Giô-sép có quyền cai trị. Vì thế, là một đơn vị hoàn chỉnh, họ biểu lộ và đại diện cho Đức Chúa Trời. Nếu muốn thấy điều nầy, chúng ta phải có sự soi sáng thuộc linh. Chúng ta cần cầu nguyện: “Chúa ơi, xin mở mắt chúng con. Chúng con không chỉ muốn đọc những câu chuyện trong Kinh Thánh để có kiến thức. Chúng con muốn thấy ánh sáng của sự sống trong những câu chuyện nầy và được nuôi dưỡng bởi sự sống trong đó”.

Trong Áp-ra-ham, chúng ta không thấy nhiều về sự xử lý của Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng không thấy sự xử lý của Đức Chúa Trời trong Y-sác vì Đức Chúa Trời không hề xử lý ông. Y-sác chỉ thích ăn. Theo ý mình, không ai trong chúng ta đồng ý điều này, và thường nói rằng: “Đức Chúa Trời ơi, sao Ngài luôn xử lý con? Sao Ngài không xử lý Y-sác? Thậm chí Y-sác đã bán phước hạnh của Ngài vì một món ăn ngon”. Trong 27:3-4, Y-sác nói với Ê-sau: “Hãy lấy khí giới, ống tên và cung con, ra đồng săn thịt rừng cho cha, dọn một món ngon như cha thích rồi dâng lên cho cha ăn, đặng hồn cha chúc phước cho con trước khi chết”. Nếu ngày nay một anh em làm như vậy, chúng ta sẽ nói: “Anh ơi, không nên làm như thế. Điều nầy quá xác thịt và thế gian”. Nhưng Y-sác không bị quở trách vì làm điều nầy. Trên thực tế, dù Y-sác đã chúc phước cách mù quáng và sai lầm nhưng Đức Chúa Trời vẫn tôn trọng sự chúc phước của ông. Điều nầy cho thấy rõ rằng Y-sác không đại diện cho đời sống được Đức Chúa Trời xử lý. Đời sống của Gia-cốp là đời sống đại diện cho sự xử lý của Đức Chúa Trời. Biết bao nhieu lần, Đức Chúa Trời đã không buông tha cho Gia-cốp. Thay vào đó, tay Ngài vẫn đặt trên ông.

Trong chương 29, sau khi đến nhà La-ban, Gia-cốp đã bị đặt vào chỗ biến đổi. Như chúng ta đã thấy, Y-sác, Rê-bê-ca và Ê-sau hiệp lại để buộc Gia-cốp phải trốn khỏi nhà. Y-sác đơn sơ, dễ dãi và không biết vận dụng sự sáng suốt của mình. Đây là tính khí và tính cách của ông. Tuy nhiên, Rê-bê-ca thì lanh lợi, mưu trí và thao túng. Là người vợ và người mẹ mạnh mẽ, bà đã thao túng cả gia đình. Ê-sau không thông minh lắm nhưng có thân thể cường tráng, dường như ông nói: “Gia-cốp, anh không biết cách vận dụng tâm trí như em nhưng anh biết cách dùng quả đấm. Có thể là em thông minh, nhưng một ngày kia anh sẽ giết em”. Ba người nầy hiệp lại thành một nhóm để đuổi Gia-cốp đi, buộc ông phải xa người mẹ yêu dấu và nhà cha mình. Chúng ta biết Gia-cốp đã đau khổ trong cuộc hành trình bởi sự kiện “ông cất tiếng lên khóc” khi thấy em họ mình là Ra-chên (29:11). Gia-cốp rất cô đơn. Tất cả những gì ông đã trải qua trước khi đến nhà La-ban chỉ nhằm đem ông vào chỗ biến đổi. Trong chương 29, Gia-cốp đã được nhận vào nơi nầy.

5) Sự Tể Trị Của Đức Chúa Trời 
Trong Việc Dẫn Gia-cốp Gặp Ra-chên Và La-ban

Đức Chúa Trời đã tể trị trong việc dẫn Gia-cốp gặp Ra-chên và La-ban (29:1-14). Sau cuộc hành trình dài, Gia-cốp đã đến một nơi kia, và ông cho rằng đó là nơi La-ban, cậu ông đang sinh sống. Kinh Thánh không nói Gia-cốp đang dò đường để đến đúng nơi, phải đi từ nơi nầy đến nơi khác. Không, Kinh Thánh nói rằng ông đã đến một nơi và lập tức biết rằng đó là nơi La-ban đang sinh sống. Sau khi hỏi thăm vài người bên giếng, Gia-cốp đã gặp Ra-chên, con gái của La-ban, cậu ông. Chính bởi sự tể trị của Đức Chúa Trời mà Ra-chên đã đến chứ không phải Lê-a. Chúng ta biết rằng đây là sự sắp đặt có tể trị của Đức Chúa Trời vì trong 28:15, Đức Chúa Trời đã hứa với Gia-cốp rằng: “Nầy, Ta ở với ngươi, sẽ gìn giữ ngươi trong mọi nơi ngươi đi và sẽ đem ngươi về lại xứ nầy; vì Ta không bao giờ bỏ ngươi cho đến khi Ta làm xong những điều Ta đã hứa với ngươi”. Đức Chúa Trời thành tín và giữ lời Ngài, điều khiển các bước của Gia-cốp và đem ông đến nhà La-ban. Sau đó, Đức Chúa Trời đã đem Ra-chên đến gặp Gia-cốp tại giếng. Trong 24:13-32, Rê-bê-ca và La-ban đã gặp người tôi tớ của Y-sác. Ở đây, Ra-chên và La-ban được gặp chính Gia-cốp. Trong điều nầy, chúng ta thấy sự tể trị của Đức Chúa Trời.

Tất cả chúng ta là những người được chọn của Đức Chúa Trời. Nếu tin rằng anh em là người được chọn của Đức Chúa Trời thì cũng phải tin rằng bất cứ điều gì xảy ra cho anh em đều đến từ Đức Chúa Trời. Bất kỳ điều gì đã xảy ra cho chúng ta trong quá khứ, hay đang xảy ra hiện nay, đều đến từ Đức Chúa Trời. Đừng bao giờ bất mãn với hoàn cảnh. Là người được chọn của Đức Chúa Trời, phần định của anh em ở trong tay Đức Chúa Trời và nơi đến của anh em ở dưới sự hướng dẫn của Ngài. Việc anh em bước vào nếp sống Hội Thánh không phải là điều ngẫu nhiên. Nó xảy ra do bàn tay của Đức Chúa Trời, Đấng đã chọn anh em. Chúng ta không những ở dưới ngón cái của Đức Chúa Trời mà còn ở trong bàn tay Ngài. Hễ khi nào sắp đối phó điều gì, anh em sẽ giữ chặt nó trong bàn tay mình. Đừng sợ ở dưới ngón cái của Đức Chúa Trời vì đây là dấu hiệu anh em đang ở trong tay Ngài. Hãy đơn sơ nói: “Ngợi khen Chúa, con đang ở dưới ngón cái Ngài và trong bàn tay Ngài”. Là Gia-cốp ngày nay, tất cả chúng ta đang ở trong bàn tay của Đức Chúa Trời.

6) Sự Lừa Gạt Của La-ban 
Trong Việc Gả Hai Con Gái Cho Gia-cốp

Khi Gia-cốp nói với Ra-chên rằng ông là bà con với cha nàng và là con của Rê-bê-ca, nàng đã chạy về và nói với cha mình (29:12). Trong 29:13-14, La-ban đã “chạy đến gặp Gia-cốp, ôm choàng lấy mà hôn, rồi đem về nhà”. Sau đó, La-ban nói với Gia-cốp: “Chắc chắn cháu là cốt nhục của cậu” (29:14). La-ban là một nhà chính trị. Sau khi Gia-cốp ở với ông một tháng, La-ban nghĩ rằng Gia-cốp sẽ có ích cho mình nên nói: “Vì cớ cháu là bà con của cậu, cháu giúp công không cho cậu thôi sao?” (29:15). La-ban đang tự hỏi làm thế nào để nắm giữ và tận dụng Gia-cốp. Trong Sách Sáng Thế Ký, không ai khôn khéo hơn La-ban. Ngay cả Gia-cốp cũng không thể khôn hơn. Dù Gia-cốp khôn khéo, nhưng Đức Chúa Trời khôn hơn và dường như Ngài phán: “Gia-cốp ơi, ngươi thật khôn khéo. Nhưng Ta sẽ chuẩn bị một người thậm chí khôn hơn ngươi”. La-ban được sinh ra không bởi ngẫu nhiên mà theo sự chuẩn bị của Đức Chúa Trời vì sự biến đổi Gia-cốp. Trước khi tiến hành phẫu thuật trong phòng mổ, nhiều dụng cụ phải được chuẩn bị. Cũng vậy, La-ban giống như con dao đã được chuẩn bị để mổ Gia-cốp.

Dường như La-ban nói với Gia-cốp: “Cháu không nên phục vụ cậu không công. Hãy nói cho cậu biết tiền công cháu muốn là gì”. Bởi yêu Ra-chên, Gia-cốp đã thành thật nói với La-ban: “Vì Ra-chên, con út cậu, tôi sẽ phục vụ cậu trong 7 năm” (29:18). Tình yêu làm cho người ta mù quáng và dại dột. Khi đọc câu chuyện của Gia-cốp, tôi nói: “Gia-cốp ơi, ông thật dại. Ông không nên nói là sẽ làm việc 7 năm để được Ra-chên. Lẽ ra chỉ nên nói làm 7 tháng thôi”. Làm thế nào một người ranh mãnh như Gia-cốp lại dại dột đến thế? Vì ông yêu Ra-chên và muốn chiếm được nàng bằng mọi giá. Tuy nhiên, Gia-cốp cũng khá thông minh, biết rằng nếu đề nghị thời hạn làm việc ngắn, có lẽ La-ban sẽ không đồng ý với sự mặc cả như vậy. Do đó, vì sợ mất Ra-chên, Gia-cốp đã chịu làm việc cho La-ban 7 năm để có thể cưới nàng làm vợ. Làm việc trong một thời gian dài như vậy không phải là chuyện nhỏ. Nếu là Gia-cốp, trước hết tôi sẽ đề nghị làm việc trong 7 tháng, sau đó sẽ mặc cả với La-ban về thời hạn.

La-ban tham lam, đã bóc lột cháu mình trong 7 năm. Kinh Thánh không nói sau khi mãn 7 năm, La-ban gọi Gia-cốp đến và bảo rằng đã đến lúc cưới Ra-chên. Không, chính Gia-cốp là người nói với La-ban rằng: “Hạn tôi đã mãn. Xin cậu hãy giao vợ tôi để tôi đến với nàng” (29:21). Dường như Gia-cốp nói: “Cậu La-ban à, 7 năm của cháu đã mãn. Vợ cháu đâu? Cháu đã làm việc cho cậu, bây giờ cậu phải trả tiền công cho cháu”. La-ban rất khôn khéo. Sau khi mời mọi người ở đó đến ăn tiệc, ông đã dẫn Lê-a, con gái mình đến với Gia-cốp, và “Gia-cốp đến với nàng” (29:22-23). Bữa tiệc kéo dài suốt ngày nhưng hôn lễ thì vào ban đêm. Tối đó, La-ban đã lừa Gia-cốp, giao cho ông người con gái lớn là Lê-a thay vì Ra-chên. Sáng hôm sau, khi Gia-cốp phát hiện La-ban đã lừa mình, ông nói: “Cậu đã đãi tôi cách chi vậy? Có phải vì Ra-chên mà tôi mới giúp việc cho nhà cậu chăng? Sao cậu lừa gạt tôi?” (29:25). Gia-cốp không quan tâm đến Lê-a vì mắt nàng yếu; ông yêu Ra-chên là “người có hình dung đẹp đẽ, vẻ mặt tốt tươi” (29:17, Hê.). Sau khi Gia-cốp phàn nàn, La-ban nói: “Phong tục ở đây không được gả em út trước, chị cả sau. Hãy ở với đứa nầy một tuần đi, rồi cậu sẽ gả luôn đứa kia cho; về đứa kia, cháu phải giúp công cho cậu thêm 7 năm nữa” (29:26-27). La-ban thật lươn lẹo. Tuy nhiên, Gia-cốp đã đồng ý với sự sắp đặt nầy, sau khi đã bị La-ban lừa để làm việc 14 năm vì cớ Ra-chên, người vợ ông yêu mến.

Bàn tay tể trị của Đức Chúa Trời đã ở trong hoàn cảnh nầy. Gia-cốp yêu Ra-chên nhưng Đức Chúa Trời tể trị làm cho nàng xa cách ông. Trong khi Gia-cốp không phải lao tác một ngày nào vì Lê-a thì nàng được ban cho ông như một món quà cho không, một sự cho thêm. Trong điều nầy, chúng ta thấy Đức Chúa Trời sẽ để cho anh em có sở thích riêng, nhưng anh em phải trả giá vì điều đó. Sở thích của anh em luôn đòi anh em phải trả giá cao vì ngoài việc ban nó cho anh em, Đức Chúa Trời sẽ cho thêm. Dường như Ngài phán rằng: “Này Gia-cốp, ngươi yêu Ra-chên phải không? Ta sẽ ban nàng cho ngươi nhưng ngươi phải trả giá. Sau khi ngươi trả giá cao như vậy, Ta sẽ cho ngươi thêm. Phần thêm nầy là theo ý muốn Ta”.

Ra-chên là vợ Gia-cốp theo sự tuyển chọn và sở thích của ông nhưng Lê-a là vợ ông theo quan niệm và ý chỉ của Đức Chúa Trời. Bằng chứng cho điều nầy được thấy trong 49:31, tại đó chúng ta thấy Gia-cốp đã chôn Lê-a trong hang đá Mặc-bê-la, một hang đá kỳ diệu trong đó chôn Áp-ra-ham, Sa-ra, Y-sác, Rê-bê-ca. Xin lưu ý rằng Lê-a, chứ không phải Ra-chên, đã được chôn ở đó. Đức Chúa Trời rất nhất quán. Trong cách nhìn của Ngài, chỉ có một vợ cho một chồng. Đức Chúa Trời không thừa nhận Ra-chên là vợ Gia-cốp vì bà là sở thích của Gia-cốp. Lê-a là vợ thật của Gia-cốp. Cùng với việc ban cho Gia-cốp điều ông thích, Đức Chúa Trời đã dạy ông nhiều bài học. Cũng vậy, là một công nhân cho Chúa, anh em có thể thích một anh em nào đó làm bạn đồng công của mình. Nhưng bạn đồng công đó do anh em chọn theo sở thích của mình, không do Đức Chúa Trời chọn theo ý chỉ của Ngài. Đức Chúa Trời thật vĩ đại. Nếu anh em muốn sở thích của mình, Đức Chúa Trời có thể phán: “Ta sẽ cho ngươi điều ngươi thích, nhưng đây là cơ hội tốt để Ta xử lý, biến đổi và dạy ngươi một số bài học. Cuối cùng, Ta sẽ ban cho ngươi một bạn đồng công thật sự, là người Ta đã chọn mà ngươi không thích”.

Đức Chúa Trời đã ban Lê-a cho Gia-cốp. Gia-cốp có yêu bà không? Có lẽ không. Trong 29:31, chúng ta biết rằng “Lê-a bị ghét”. Đầu tiên, bà bị Ra-chên ghét, sau đó bị Gia-cốp ghét, có lẽ ông bị ảnh hưởng bởi Ra-chên. Một số người dạy rằng Đức Chúa Trời không bao giờ để chúng ta có sự lựa chọn riêng. Sự dạy dỗ nầy không chính xác. Đức Chúa Trời cho phép anh em có lựa chọn của mình nhưng cùng với điều đó, anh em sẽ nhận được một số xử lý và biến đổi nào đó.

7) Sự Cạnh Tranh, Ganh Tị Và Tranh Đấu Giữa Những Người Vợ Của Gia-cốp Trong Việc Có Con

Hai người vợ của Gia-cốp đã cạnh tranh nhau trong việc có con. Sự cạnh tranh nầy đã đem Gia-cốp vào lò, làm cho ông giống như kiến bò trên miệng chảo. Bốn người đàn bà, hai con gái của La-ban và hai nàng hầu của họ, đã làm cho cuộc sống Gia-cốp trở nên khó khăn. Nếu không có sở thích riêng, ông chỉ có một vợ. Cuối cùng, do sở thích riêng, ông được ban cho 4 vợ. Như chúng ta đã thấy, Ra-chên, người vợ ông chọn, không phải là vợ thật của ông; vợ thật của ông là Lê-a, người ông không thích. Vì sự cạnh tranh giữa Ra-chên và Lê-a nên 2 nàng hầu của họ là Bi-la và Xinh-ba được ban cho Gia-cốp để làm vợ ông (30:4, 9). Bốn người đàn bà nầy là một đội thi đấu với Gia-cốp. Khi so sánh Gia-cốp với Y-sác, chúng ta thấy Y-sác rất đơn sơ. Ông không có sở thích nhưng chấp nhận bất cứ ai và bất kỳ điều gì đến với ông. Do đó, người vợ tốt nhất là Rê-bê-ca đã được ban cho ông. Trong trường hợp của Y-sác, không phức tạp. Nhưng có nhiều phức tạp trong trường hợp của Gia-cốp vì ông có sở thích. Tuy nhiên, việc Gia-cốp có sở thích riêng cũng ở dưới sự tể trị của Đức Chúa Trời. Đừng coi thường chính mình mà nói rằng: “Tôi chỉ ghét chính mình. Tại sao tôi sinh ra không phải là người đơn sơ?”. Đúng ra, anh em nên ngợi khen Chúa vì anh em không đơn sơ, rằng: “Chúa ơi, cảm ơn Ngài vì con được tạo dựng không phải là người đơn sơ. Chúa ơi, ngợi khen Ngài vì con là người rất phức tạp”. Có bao giờ anh em cảm tạ và ngợi khen Đức Chúa Trời như vậy không? Đừng nói “Ồ, tôi lấy làm tiếc về những lỗi lầm mình đã phạm trong quá khứ”. Ngay cả những lỗi lầm của anh em cũng ở dưới sự tể trị của Đức Chúa Trời. Nếu nhiều người trong chúng ta không hề phạm sai lầm thì có lẽ chúng ta đã không ở trong nếp sống Hội Thánh hôm nay. Ngợi khen Chúa vì những lỗi lầm của chúng ta đã đem chúng ta vào trong nếp sống Hội Thánh. Ngợi khen Đức Chúa Trời về sự tể trị của Ngài!

Tôi cười mỗi khi đọc đến chỗ La-ban lừa Gia-cốp. Trong cả lịch sử loài người, có lẽ không có một lần nào nữa về việc cha vợ lừa gạt con rể mình như thế. Chỉ trong Kinh Thánh chúng ta mới đọc thấy một điều như vậy. Suốt đêm đó, Gia-cốp mơ tưởng về người ông lựa chọn nhưng khi bình minh ló dạng, ông mới thấy rằng người ta đã đem đến cho ông người mà ông không thích. Ở đây chúng ta thấy sự tể trị của Đức Chúa Trời. Sau đó, ngoài Lê-a và Ra-chên, 2 người vợ khác cũng được ban cho Gia-cốp. Chắc chắn Gia-cốp không có ý định cưới 4 vợ. Như tất cả các anh em lập gia đình có thể làm chứng rằng một vợ là đủ. Nhưng Gia-cốp không còn có sự lựa chọn nào nữa. Bốn người vợ đã được ban cho ông và ông không thể làm gì về điều đó. Ông bị họ bao vây và không còn tự do để làm những gì mình muốn.

Một ngày nọ, Ru-bên, con trai đầu của Gia-cốp, tìm thấy những quả phong già trên đồng và đưa cho mẹ mình là Lê-a (30:14). Theo Nhã Ca 7:13, phong già là hình bóng về bông trái tình yêu. Khi Ra-chên muốn những trái phong già này thì Lê-a nói: “Cướp chồng tao có phải là chuyện nhỏ không mà còn muốn lấy những trái phong già của con trai tao nữa?” (30:15). Về điều này, Ra-chên nói rằng Lê-a có thể ở với Gia-cốp đêm đó để đổi lấy những trái phong già của Ru-bên. Đêm đó, khi Gia-cốp ở ngoài đồng về, Lê-a đã gặp ông và nói: “Chàng phải đến với tôi vì chắc chắn tôi đã thuê chàng bằng những trái phong già của con trai tôi” (30:16). Gia-cốp đã mất tự do. Ông giống như quả bóng được chuyền từ người nầy sang người khác. Gia-cốp đã ở trong một tình trạng khó xử như vậy vì những người vợ của ông đang tranh giành nhau trong việc có con.

Khi đọc câu chuyện Gia-cốp, chúng ta phải thờ phượng Đức Chúa Trời về sự tể trị, sự công bằng và mục đích của Ngài. Gia-cốp yêu Ra-chên, không yêu Lê-a. Nhưng nàng Lê-a bị ghét đã sinh cho ông 4 con trai (29:31-35), còn nàng Ra-chên được yêu thì lại son sẻ (30:1-2). Sáng Thế Ký 29:31 chép rằng: “Đức Giê-hô-va thấy Lê-a bị ghét bèn cho nàng sinh sản; còn Ra-chên lại son sẻ”. Dù Lê-a bị ghét nhưng bà được ơn trong mắt Đức Chúa Trời. Khi Lê-a sinh con đầu là Ru-bên, có nghĩa là “Thấy một con trai” thì bà nói “Chắc chắn Chúa đã đoái xem nỗi sầu khổ tôi” (29:32). Con thứ hai của Lê-a tên là Si-mê-ôn, có nghĩa là “Nghe”. Sau khi sinh Si-mê-ôn, bà nói: “Vì Chúa đã nghe rằng tôi bị ghét nên Ngài đã ban cho tôi đứa con nầy” (29:33). Con thứ ba của Lê-a tên là Lê-vi, có nghĩa là “Được kết hiệp”. Khi Lê-vi được sinh ra, Lê-a đã reo lên: “Lần nầy thì chồng tôi sẽ kết hiệp với tôi vì tôi đã sinh cho chàng 3 đứa con trai” (29:34). Trong 29:35, chúng ta biết rằng Lê-a lại có thai và sinh một trai, bà nói: “Bây giờ tôi sẽ ngợi khen Chúa; vì thế, bà đặt tên con là Giu-đa và thôi thai nghén”. Tên Giu-đa có nghĩa là “ngợi khen”. Sau khi sinh 4 con trai này, Lê-a không thể làm gì ngoài việc ngợi khen Chúa.

Khi Ra-chên thấy mình không sinh cho Gia-cốp đứa con nào thì ganh tị với chị và nói với Gia-cốp: “Hãy cho tôi có con bằng không tôi chết” (30:1). Khi nghe lời này, Gia-cốp tức giận nói: “Há ta được thay quyền Đức Giê-hô-va mà không cho nàng sanh sản sao?” (30:2). Anh em có nghĩ rằng Gia-cốp rất vui thỏa trong hoàn cảnh nầy không? Không, ông thường bị phiền muộn. Sau đó, Ra-chên đưa Bi-la, hầu của mình làm vợ Gia-cốp (30:3-4). Đức Chúa Trời cũng tể trị trong vấn đề nầy. Bi-la sinh được 2 con trai: Đan, có nghĩa là “phán xét” và Nép-ta-li, có nghĩa là “sự chiến đấu của tôi” (30:5-8). Vào lúc Đan được sinh ra, Ra-chên tuyên bố: “Đức Chúa Trời đã phán xét tôi và cũng nghe tiếng tôi, ban cho tôi một đứa con” (30:6). Đức Chúa Trời có đoái đến Ra-chên hay không thì chỉ có Ngài biết. Nhưng theo sự hiểu biết của Ra-chên, Đức Chúa Trời đã đoái đến bà. Khi Bi-la sinh Nép-ta-li, Ra-chên nói: “Bằng sự chiến đấu mạnh mẽ, tôi đã chiến cự với chị tôi và tôi đã thắng” (30:8. Hê.). Trong tiếng Hê-bơ-rơ, từmạnh mẽ trong câu nầy (bản KJV dịch là lớn lao) là từ dành cho Đức Chúa Trời. Vì thế, cụm từ này có thể được dịch là “những cuộc vật lộn với Đức Chúa Trời”. Điều nầy không có nghĩa là Ra-chên đã chiến đấu với Lê-a mà là bà đã đến với Đức Chúa Trời nhiều lần và nói: “Đức Chúa Trời ôi, Ngài phải xét xử và đoái đến tôi. Ngài đã ban cho Lê-a, chị tôi, 4 con trai mà không cho tôi một đứa nào”. Bà đã chiến đấu theo cách nầy với “những cuộc vật lộn với Đức Chúa Trời”. Nói cách khác, bà đã chiến đấu trong hiện diện của Đức Chúa Trời và sau khi sinh Nép-ta-li, bà nghĩ rằng mình đã thắng. Tuy nhiên, Đan và Nép-ta-li không phải do bà sinh ra mà do nàng hầu của bà.

Khi Lê-a thấy nàng hầu của Ra-chên sinh 2 con trai thì dường như bà đã nói: “Nếu Ra-chên đã đưa con hầu đến cho Gia-cốp, tại sao tôi không làm giống như vậy? Tôi cũng sẽ làm như thế”. Sau đó, Lê-a đưa Xinh-ba, hầu của mình cho Gia-cốp làm vợ và bà sinh cho ông 2 con trai –Gát và A-se (30:9-13). Gát có nghĩa là “may mắn” còn A-se có nghĩa là “vui mừng”. Khi Gát được sinh ra, Lê-a nói: “Thật là may mắn” (30:11) và khi A-se được sinh ra thì bà nói: “Tôi vui mừng biết bao vì những người nữ sẽ gọi tôi là có phước” (30:13). Theo một ý nghĩa tốt, Lê-a thật may mắn vì chính bà đã sinh cho Gia-cốp 4 con trai và thêm 2 đứa nữa qua nàng hầu. Bà nghĩ rằng mình hạnh phúc và mọi người nữ sẽ chúc phước cho bà. Theo tiếng Hê-bơ-rơ, từ hạnh phúc và được phước có cùng một từ gốc. Do đó, người hạnh phúc là người được phước và người được phước là người hạnh phúc. Đây là quan niệm của Lê-a. Đức Chúa Trời đã ban cho Lê-a 2 con trai nữa là Y-sa-ca và Sa-bu-lôn (30:17-20). Tên Y-sa-ca có nghĩa là “đền công”. Khi sinh đứa con nầy, Lê-a nói: “Đức Chúa Trời đã đền công tôi vì tôi đã đưa hầu của tôi cho chồng” (30:18). Sâu xa bên trong, chắc hẳn Lê-a nghĩ rằng Y-sa-ca được sinh ra vì bà đã thuê Gia-cốp bằng cách cho Ra-chên những trái phong già của Ru-bên. Điều nầy cho thấy hơn nữa sự cạnh tranh giữa những người đàn bà này. Khi Sa-bu-lôn được sinh ra, Lê-a nói: “Đức Chúa Trời đã phú cho tôi của hồi môn tốt đẹp; bây giờ chồng tôi sẽ ở với tôi vì tôi đã sinh cho chàng 6 con trai” (30:20). Dường như Lê-a nói rằng: “Tôi không muốn Gia-cốp lìa tôi. Tôi muốn chàng ở với tôi”. Trong phần ghi chép nầy, rõ ràng chúng ta thấy sự cạnh tranh giữa những người vợ của Gia-cốp.

Vào thời điểm nầy, bản thân Ra-chên vẫn không sinh được đứa con nào. Chúng ta hãy xem bảng niên đại, Gia-cốp đã đến nhà La-ban vào khoảng năm 1760 T.C và ông đã cưới vợ vào khoảng năm 1753 T.C. Tám năm sau, Giô-sép mới được sinh ra. Dưới bàn tay tể trị của Đức Chúa Trời, Ra-chên đã son sẻ, không có đứa con nào cho đến 8 năm sau. Sau đó, Đức Chúa Trời đã ban cho bà một con trai, bà đặt tên là Giô-sép, và nói rằng: “Chúa sẽ thêm cho tôi một con trai nữa” (30:24). Tên Giô-sép có nghĩa là “thêm” –cho thấy rằng Ra-chên muốn Đức Chúa Trời thêm cho bà một con trai nữa. Ước muốn của bà được thành sau đó 6 năm, khi Bên-gia-min được sinh ra (35:16-20). Việc sinh Bên-gia-min là một thử thách rất lớn cho Ra-chên, bà phải trả giá bằng mạng sống mình. [Vì] sinh Bên-gia-min khi đang hấp hối nên Ra-chên “đã đặt tên con là Bê-nô-ni, nhưng cha nó đặt tên là Bên-gia-min” (35:18). Bê-nô-ni có nghĩa là “Con trai của nỗi bất hạnh tôi”. Thật ý nghĩa biết bao khi Gia-cốp đổi tên con thành Bên-gia-min, có nghĩa là “Con trai của tay hữu”. Trong Kinh Thánh, Bên-gia-min là hình bóng về Đấng Christ. Trước hết, Đấng Christ là Bê-nô-ni, Con của sự đau khổ (Ês. 53:3), nhưng cuối cùng Ngài đã trở thành Bên-gia-min, Con ở bên tay hữu Đức Chúa Trời (Mat. 26:64).

Ra-chên sinh được 2 con trai, nhưng khi sinh đứa thứ hai thì bà chết. Điều nầy có nghĩa là Gia-cốp có được con út với giá là người vợ yêu dấu của ông. Những kinh nghiệm nầy như những con dao cắt Gia-cốp ra từng mảnh. Gia-cốp yêu Ra-chên nhưng bà lại son sẻ. Sau khi sinh Giô-sép, bà mong có đứa thứ hai. Niềm ao ước nầy được thành với cái giá là mạng sống bà. Gia-cốp yêu Giô-sép và Bên-gia-min. Trong số 12 con trai, họ là 2 người con ông yêu mến nhất. Dù Gia-cốp có được 2 người con nầy, nhưng Đức Chúa Trời không bao giờ để ông có Ra-chên, người vợ yêu dấu và có 2 con trai cưng này cùng một lúc. Trong các chương sau, chúng ta sẽ thấy Gia-cốp đã đau khổ biết bao về Giô-sép và Bên-gia-min. Trong tất cả điều nầy, Gia-cốp đã liên tục ở dưới sự hành động của bàn tay tể trị và biến đổi của Đức Chúa Trời.

Thật ý nghĩa khi đọc những chương nầy và thật ích lợi khi nhìn thấy sự sống chứa đựng trong đó. Dù có vẻ khá dài nhưng những chương nầy hàm chứa nhiều sự nuôi dưỡng cho chúng ta. Càng suy xét phần ký thuật về Gia-cốp, chúng ta càng thấy phần ký thuật của chúng ta giống như của ông. Trong cách nhìn của Đức Chúa Trời, câu chuyện của Gia-cốp là câu chuyện của tất cả chúng ta. Chúng ta là Gia-cốp ngày nay dưới bàn tay của Đức Chúa Trời vì Đức Chúa Trời hiện đang hoàn thành công tác biến đổi của Ngài trong chúng ta. Cảm tạ Ngài về bàn tay của Ngài và cảm tạ Ngài về công tác biến đổi của Ngài. Bất kể tình trạng, môi trường và hoàn cảnh của chúng ta thế nào, chúng ta luôn ở dưới bàn tay biến đổi của Đức Chúa Trời.